الإرهاب والتشدد في تاريخ الإسلام: مراجعة

في تعريف الإرهاب، جاء في دائرة المعارف البريطانية (Encyclopedia Britannica):

"الإرهاب: هو الاستخدام المنهجي للعنف من أجل خلق مناخ عام من الخوف داخل جماعة سكانية، وبالتالي تحقيق هدف سياسي معيّن."

أي: "الإرهاب هو الاستخدام المنظَّم للعنف بهدف إيجاد بيئة من الخوف داخل مجموعة سكانية معينة، وذلك لتحقيق غاية سياسية محددة."

أما مكتب التحقيقات الفيدرالي الأمريكي (FBI) فقد عرّف الإرهاب بأنه:

"الاستخدام غير القانوني للقوة أو العنف ضد الأشخاص أو الممتلكات لتخويف أو إرغام حكومة أو سكان مدنيين أو أي جزء منهم، وذلك لتحقيق أهداف سياسية أو اجتماعية."

أي: "الاستخدام غير المشروع للقوة أو العنف ضد الأفراد أو الممتلكات بقصد إرهاب أو إجبار الحكومة أو السكان المدنيين أو أي جزء منهم، وذلك من أجل تحقيق أهداف سياسية أو اجتماعية."

في هذا التعريف، تم التركيز على طبيعة الفعل نفسه. فإذا كان استخدام القوة أو العنف غير قانوني، فإنه يُعتبر إرهابًا، وإذا كان قانونيًا، فلا يُعتبر كذلك. والمشكلة هنا تكمن في تحديد ما هو "قانوني" وما هو "غير قانوني"، مما يجعل تعريف الإرهاب والإرهابي أمرًا صعبًا، ومن ثم فإن الوصول إلى إجماع حوله يكاد يكون مستحيلًا.

لهذا السبب، حاول العديد من علماء الاجتماع تعريف الإرهاب لا استنادًا إلى طبيعة الفعل، بل اعتمادًا على طبيعة الضحية. ووفقًا لتعريفهم:

"الإرهاب هو العنف المُخطط له مسبقًا، والمُوجَّه بدوافع سياسية، والذي يُمارس ضد أهداف غير مقاتلة."

حتى في حالة الحرب، يسعى الطرفان إلى بث الخوف في صفوف الجنود والمدنيين التابعين للطرف الآخر. لكن يكمن الفرق الجوهري بين الحرب والإرهاب في أن الحروب التقليدية وحروب العصابات تستهدف عادةً أهدافًا عسكرية أو متعلقة بالحرب، ويكون النصر العسكري هو الهدف الأساس. أما في حالة الإرهاب، فإن النصر العسكري ليس هو الهدف، بل الغاية الأساسية هي تحقيق هدف سياسي من خلال إثارة الخوف عبر استهداف جميع الأهداف – سواء عسكرية أو مدنية – دون تمييز.

وقد جاء في الموسوعة البريطانية أيضًا:

"الإرهاب الحقيقي هو الاستخدام المنهجي للعنف لإثارة الخوف، ومن ثم تحقيق أهداف سياسية، وذلك عندما لا يكون النصر العسكري ممكنًا. ولهذا السبب، أطلق بعض علماء الاجتماع على حرب العصابات بأنها ‘سلاح الضعفاء’، في حين وصفوا الإرهاب بأنه ‘سلاح الأضعف’."

[Encyclopedia Britannica, إصدار الأقراص المدمجة، 2005، مقالة: Terrorism]

١.٢. نشأة الإرهاب

٢. الإرهاب والتطرف في التاريخ الإسلامي

من خلال ما سبق، ندرك أن الإرهاب، باستثناء إرهاب الدولة، هو في الغالب نوع من القتال يُستخدم لتحقيق أهداف سياسية. والفرق بينه وبين الحرب هو أن الحرب تُدار من قبل الدولة أو من يَدّعي سلطة الدولة، وبالتالي يُزعم أن استخدامها للقوة مشروع وقانوني. كما أن الحرب تستهدف عادةً المقاتلين فقط، وهدفها هو تحقيق نصر عسكري. أما الإرهابيون فليسوا من أصحاب السلطة، لكنهم يسعون لتغيير نظام الدولة. ولهذا يستهدفون المقاتلين وغير المقاتلين على السواء، ويقومون بإحداث الضرر في الأرواح والممتلكات حتى تخضع الحكومة والشعب وتقبل بتحقيق "التغيير السياسي" المطلوب.

أما في التاريخ الإسلامي، فبالرغم من وجود الحروب، إلا أن الإرهاب نادر جدًا. ومن بين الحوادث القليلة التي يمكن تصنيفها ضمن الإرهاب: ما قام به الخوارج وبعض فرق الباطنية. ومن الضروري دراسة هذه الأنشطة عند تحليل أسباب وحلول التطرف المعاصر؛ لأن من حيث الأسباب والنظرية، فإن التطرف الحديث يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالتطرف القديم.

٢.١. الخوارج

٢.١.١. النشأة والتاريخ

نرى أول ظهور لجماعة إرهابية في التاريخ الإسلامي في أعمال فرقة الخوارج. ففي سنة ٣٥ هـ (٦٥٦ م) قُتل خليفة الدولة الإسلامية، الخليفة عثمان بن عفان رضي الله عنه، على يد بعض المتمردين بطريقة بشعة. لم يكن بين المتمردين من يطمح إلى الاستيلاء على الحكم أو أن يصبح خليفة. وبدلاً من ذلك، بدأوا يضغطون على الصحابة في المدينة المنورة لاختيار خليفة. وفي نهاية المطاف، قبل علي بن أبي طالب رضي الله عنه بتولي الخلافة. فبايعه أمراء الجيش وولاة الدولة الإسلامية. لكن والي الشام معاوية بن أبي سفيان رضي الله عنه رفض مبايعته، وطالب أولاً بالقصاص من قتلة عثمان.

أما علي رضي الله عنه، فقد رأى أن البدء بمحاكمة القتلة قبل إعادة الاستقرار إلى الدولة الإسلامية قد يؤدي إلى مزيد من الفوضى والانقسام، ولذلك دعا إلى توحيد الصف أولاً. ولكن الخلاف بين الطرفين تصاعد تدريجياً حتى أدى إلى نشوب حرب أهلية، ووقعت معركة صفين وسقط فيها قتلى من الجانبين.

ثم تم الاتفاق على إنهاء النزاع عن طريق التحكيم، وتشكيل مجلس تحكيم بين الطرفين. في هذا الوقت، خرج من جيش علي رضي الله عنه عدد كبير من أتباعه (يُقدَّرون بعدة آلاف)، وانشقوا عنه، وسُمّوا بالخوارج، أي الخارجين أو المتمردين. وكان هؤلاء من الجيل الثاني من المسلمين الذين دخلوا الإسلام بعد وفاة رسول الله ﷺ. وكان معظمهم من الشباب، وقد اشتهروا بالتدين الشديد، والورع، والاجتهاد في العبادة. كانوا يحيون الليل بالتهجد، ويقضون النهار في الذكر وقراءة القرآن، حتى أصبحوا يُعرفون باسم "القراء" أي "حملة القرآن".

ادعى هؤلاء أن الحكم لا يكون إلا لشرع الله وحده، ويجب مقاتلة كل من يخالف أحكام الله. وقالوا: لا يجوز إعطاء البشر حق التحكيم في أمرٍ قضى الله فيه. واستدلوا بقول الله تعالى:

وقد أمر الله بوضوح بقتال الفئة الباغية حتى ترجع إلى حكم الله. وقالوا إن جيش معاوية هو الفئة الباغية، فيجب قتالهم حتى يسلموا. كما أن التحكيم بين الناس في هذا الأمر باطل وغير مشروع.

وبما أن عليًا وأتباعه -رضي الله عنهم- لم يواصلوا القتال ضد معاوية -رضي الله عنه- وفقًا لأحكام الله، بل وافقوا على التحكيم، فقد اعتبرهم الخوارج كفارًا. وزعموا أن عليًا، ومعاوية، وأتباعهما جميعًا قد كفروا بسبب مخالفتهم لشريعة القرآن، ويجب عليهم التوبة. وإن لم يعترفوا بخطئهم ويعلنوا التوبة، فإن القتال ضدهم واجب.

وكان الخوارج يستدلون بآياتٍ من القرآن الكريم لتأييد مواقفهم. وقد حاول عبد الله بن عباس -رضي الله عنه- وغيره من الصحابة أن يوضحوا لهم أن الصحابة، رفاق النبي ﷺ مدى الحياة، هم الأعلم بفهم القرآن والسنة. وأن ما فهمه الخوارج ليس هو الفهم الصحيح، بل تفسير الصحابة هو الصحيح.

ورغم أن بعضهم تخلّى عن التطرف بعد سماع كلام الصحابة، إلا أن الباقين أصروا على آرائهم، واعتبروا الصحابة عملاء ومتساهلين ومتواطئين مع الظلم، واستمروا في قتالهم بدعوى أنهم يجاهدون لإقامة الإسلام.

[انظر: السنن الكبرى للنسائي، أحمد بن شعيب (ت ٣٠٤هـ)، دار الكتب العلمية – بيروت، ط١، ١٩٩١م، ٥/١٦٥-١٦٦؛ د. أحمد محمد جلي، دراسات عن الفرق، مركز الملك فيصل، الرياض، ط٢، ١٩٨٨م، ص٤٧–٤٨.]

لقد أدى فشل التحكيم في حل النزاع بين علي ومعاوية رضي الله عنهما إلى تعزيز مطالبات ودعايات الخوارج. فقد بدأوا بإقناع الشباب المتحمسين بأن الحق لا يمكن أن يتحقق من خلال التسويات والمساومات، وأنه لا بد من مواصلة الجهاد لإقامة الدين وفقًا لتعليمات القرآن. ونتيجة لذلك، ارتفع عددهم خلال عام واحد من حوالي ٣ إلى ٤ آلاف إلى ما يقارب ٢٥ إلى ٣٠ ألفًا.

ومنذ سنة ٣٧ هـ، استمر إرهابهم وقتالهم لعدة قرون. وبين سنتي ٦٤ و٧٠ هـ، في النزاع بين عبد الله بن الزبير وأمراء بني أمية، أيدوا عبد الله بن الزبير، إذ اعتبروه من أقام الحكم الإسلامي الصحيح. ولكن حين رفض تكفير عثمان وعلي رضي الله عنهما، وأثنى عليهما، انقلبوا عليه وبدؤوا معارضته.

وقد كان أولئك الصحابة وسائر التابعين يؤيدون موقف علي (رضي الله عنه) أخلاقيًا، ولم يقبلوا تكفيره أو اتهامه بمخالفة الشريعة، لكن الخوارج كفّروهم وقتلوهم كذلك.

وقد وردت هذه المعاني في أكثر من خمسين رواية عن سبعة عشر صحابيًّا، مما يدل على أن كثيرًا من الناس – رغم ما يبدو عليهم من تدين وإخلاص وصلاح – سينحرفون عن الإسلام بسبب الغلو والتطرف.

من الأحاديث النبوية الكثيرة – التي يبلغ عددها قرابة الخمسين – نعرف أسباب ضلال هؤلاء القوم وبعض صفاتهم. قال أبو سعيد الخدري رضي الله عنه:

بعث عليٌّ رضي الله عنه من اليمن بذُهَيْبَةٍ في تُرابِها، فقَسَمها النبي ﷺ بين أربعةٍ من رؤوس العرب الذين دخلوا في الإسلام حديثًا. فقام رجل يُقال له ذو الخُويصرة – مُنْتَبِرُ العينين، ناتئُ الجبهة، كثُّ اللحية، محلوق الرأس – فقال:

📚 رواه البخاري: ٣/١٢١٩، ١٣٢١، ٤/١٥٨١، ١٧١٤، ٥/٢٢٨١، ٦/٢٥٤٠، ٢٧٠٢؛ ومسلم: ٢/٧٤١–٧٤٤.

وفي هذا الموقف يتجلى السبب الجوهري في ضلال هذا الرجل وأتباعه، وهو اعتبار فهمهم الخاص للدين هو الفهم الوحيد الصحيح، والحكم على كل من خالفهم بأنه ظالم ومخالف للحق. ففي هذا الموقف خالف رسول الله ﷺ العادة المتبعة في توزيع الغنائم، فلم يوزع الذهب على سائر المجاهدين أو على أساس الحاجة، بل خص به أربعة من زعماء العرب الجدد في الإسلام. ومن الطبيعي أن تثير مثل هذه الخطوة تساؤلات في النفوس. لكن المؤمن ينبغي له أن يطمئن قلبه بأن النبي ﷺ فعل ذلك لحكمة أو بتوجيه إلهي خاص، أو يسأله مباشرة عن السبب، لكنه لا يجوز له أن يتهم النبي ﷺ بالجور أو أن يأمره بتقوى الله وكأنه من الظالمين!

لقد جعل هذا الرجل فهمه للدين حكماً نهائياً، ورأى أن النبي ﷺ قد خالف تعاليم الإسلام، فسارع إلى إنكار ذلك عليه باسم "إقامة الحق والدين"، وأمره بتقوى الله والعدل!

وهنا يتجلى أصل من أصول الفكر الإرهابي المنحرف باسم الدين، وهو أن أعمالهم العدوانية تتوجه في الغالب ضد المسلمين أنفسهم، فهم يقتلون المسلمين باتهامهم بالردة والكفر، ويتركون عبدة الأوثان والمشركين.

وقد روى الإمام البخاري ومسلم وغيرهما عن علي بن أبي طالب وعبد الله بن مسعود رضي الله عنهما أن رسول الله ﷺ قال:

يَأْتِي فِي آخِرِ الزَّمَانِ قَوْمٌ حُدَثَاءُ الْأَسْنَانِ، سُفَهَاءُ الْأَحْلَامِ، يَقُولُونَ مِنْ خَيْرِ قَوْلِ الْبَرِيَّةِ، يَمْرُقُونَ مِنَ الْإِسْلَامِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ، لَا يُجَاوِزُ إِيمَانُهُمْ حَنَاجِرَهُمْ، فَإِذَا لَقِيتُمُوهُمْ فَاقْتُلُوهُمْ، فَإِنَّ فِي قَتْلِهِمْ أَجْرًا لِمَنْ قَتَلَهُمْ عِنْدَ اللَّهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

[البخاري ٣/١٣٢١، ٤/١٩٢٧؛ مسلم ٢/٧٤٦؛ الترمذي ٤/٤٨١؛ النسائي، الكبرى ٥/١٦١]

ثانيًا: عقولهم غير ناضجة ومليئة بالطيش والتهور. وقد رأينا سابقًا أن كل عمل إرهابي هو في الأساس محاولة لتحقيق تغيير سياسي. ومن أسباب الإرهاب: عدم الاستقرار وقلة البصيرة. العقل غير الناضج، وقلة الخبرة، والغرور المعرفي مع قلة البصيرة كانت سببًا في انحراف هؤلاء الشباب الذين يظنون أنهم يبحثون عن الحقيقة والتمسك بالدين.

بعد تمردهم، حاول الإمام علي رضي الله عنه إعادتهم إلى الولاء للدولة. لكنهم استمروا في قتل الأبرياء وإشاعة الفوضى، فحاربهم الإمام علي رضي الله عنه في معركة النهروان. هُزموا وقُتل كثير منهم، واستمر الباقون في التجمع بهدف إقامة الإسلام بحماس جديد. وفي مرحلة ما قرروا أنه بما أن عليًا ومعاوية رضي الله عنهما أغرقا الأمة الإسلامية في الفتنة، فلا بد من قتلهما سرًا لكي يُنقذ الناس من هذه المآسي.

كان علي رضي الله عنه والصحابة الآخرون يشعرون بمودة ورحمة كبيرة تجاه هؤلاء بسبب إخلاصهم وتقواهم. حاولوا جاهدين إرجاعهم عن طريق الغلو والتطرف، لكن كل المحاولات باءت بالفشل. رفضوا التخلي عن "إسلامهم المخصوص" أو تفسيرهم الخاص للإسلام والقرآن.

٢. ١. ٣. أسباب الضلال وظهوره

٢. ١. ٣. ١. كبْرُ العلم

عند مراجعة أول أحداث الإرهاب والتطرف في تاريخ الإسلام، نجد أن كبر العلم كان مصدر ضلالهم. وقد ذكر رسول الله صلى الله عليه وسلم صفتين لمن يَتَعاطون الغلو والإرهاب: الشباب، والعقل غير الناضج أو الطائش. ولذلك كانوا يظنون أن فهمهم هو النهائي في الدين واتخاذ القرارات، ويحتقرون آراء الصحابة الذين كانوا أكثر علمًا ودينًا وصحبة للنبي صلى الله عليه وسلم، ويرفضون استشارتهم.

من هذا الضلال، توصلوا إلى عدة قرارات مضللة اعتبروا بسببها أعمالهم الإرهابية جهاداً لإقامة الإسلام.

ومن الملاحظ أن هناك أموراً كثيرة واضحة في القرآن والسنة على أنها معاصي كالصّ盗، والسرقة، والزنا، والبهتان، والكذب، وغير ذلك. إلا أن الخوارج لم يعتبروا هذه فقط كفراً، بل أيضاً اعتبروا أي عمل أو قرار سياسي مخالف لرأيهم معصية، ثم اعتبروها كفراً ووصموا الشخص بالكفر. والحقيقة أن أساس تكفير الخوارج ليس المعصية بل هو المعتقد السياسي. فقد كانوا يكفرون كل مسلم لا يؤمن بمعتقداتهم.

أدخل رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الجماعات المتفرقة لأول مرة تحت نظام دولة مركزي. ولأجل ذلك، أمرهم مرارًا وتكرارًا بالوقوف ضمن الولاء للدولة. هناك العديد من التوجيهات الواضحة في القرآن والسنة عن وحدة الدولة أو "الجماعة"، والولاء لرئيس الدولة أو "الإمام" أو "الأمير"، وقَسَم الولاء أو "البيعة" للدولة.

وصف رسول الله صلى الله عليه وسلم رفض الولاء لرئيس الدولة، والتمرد على الدولة، والعيش خارج النظام أو بدون دولة، بأنها حياة جاهلية وموت جاهلي. سواء أحبوا ذلك أم لا، يجب أن يطيعوا إدارة الدولة، ولا يجوز التمرد عليها بأي حال. وإذا اقتضى الأمر، يجب أن يأمروا رئيس الدولة بالخير وينهونه عن الشر ويصححوه. لكنه نهى بشدة عن التمرد والحروب الأهلية والاقتتال.

وقع الخوارج في ضلالة كبيرة عندما حاولوا فهم القرآن والإسلام من خارج منظور السنة النبوية وصحابة النبي. فقد لجأوا إلى استخدام القوة بزعم "الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر"، ودخلوا في التمرد على الدولة. كما أنهم لم يستطيعوا فهم ضرورة النظام والولاء للدولة. كانوا يقولون فقط: "السلطان أو الحكم لله وحده". وكانوا يقصدون بذلك أن لا حكم لأحد إلا لله، وأنهم سينفذون حكم الله كما يفهمونه هم فقط.

٢. ١. ٣. ٥. اعتبار الجهاد ركنًا من أركان الإسلام وفرضًا فرديًا

وردت أوامر الجهاد في القرآن والسنة في مواضع كثيرة، وقد أُعلن عن أجر عظيم للجهاد. بالإضافة إلى القتال مع الكفار، أُمر المسلمون وغير المسلمين بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. نتيجة الارتباك في فهم النظام السياسي، لم يفرق الخوارج بين الفرض الكفائي (الوطني) والفرض الفردي. وقد نشروا استنتاجهم بناءً على أوامر القرآن المتعلقة بالجهاد والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، بأن الجهاد والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هما من أركان الإسلام وفرض فردي على كل مسلم.

"The second principle that flowed from their aggressive idealism was militancy, or jihād, which the Khawārij considered to be among the cardinal principles, or pillars, of Islām. Contrary to the orthodox view, they interpreted the Qurānic command about ‘enjoining good and forbidding evil’ to mean the vindication of truth through the sword”… “To these five, the Khawārij sect added a sixth pillar, the jihād”.

كان المبدأ الثاني الذي نبع من مثالية الخوارج العدوانية هو العسكرة، أو الجهاد، الذي اعتبره الخوارج من المبادئ الأساسية، أو أركان الإسلام. خلافًا للرأي السائد، فسروا أمر القرآن بـ"الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر" بأنه إقامة الحق بالسيف... وأضافت فرقة الخوارج إلى هذه الأركان الخمسة ركنًا سادسًا هو الجهاد.

كانوا حقًا يعتبرون الجهاد أعظم أركان الإسلام. ثم انخرطوا تحت اسم الجهاد في القتل والفتن المحرمة. وهذا كان أعظم وأخطر انحراف لهم.

من الخطأ الكبير أن يُعتبر مسلم كافرًا. فهذا يفتح الطريق للإرهاب. ومن الخطأ أن يُقتل كل من هو كافر سواء كان مقاتلًا أو غير مقاتل بشكل واسع. وهذا هو الخطوة الثانية في طريق الإرهاب. وأما الجهاد شخصيًا أو جماعيًا، وقتل الكفار أو عقابهم بحجة الجواز الشرعي، فهو أقصى خطوة في طريق الإرهاب.

سوف نرى في النقاش القادم أن الإسلام قد سدَّ جميع هذه الطرق نهائيًا. فقد نُهي المسلم بشدة عن تكفير أي مسلم لأي سبب كان. كما نُهي بشدة عن قتل أي كافر إلا في حالات القضاء أو في ساحات القتال ضد المقاتلين فقط. وقد وضع الإسلام القضاء والحرب تحت سيطرة الدولة بشكل صارم، حتى لا يتمكن أحد من معاقبة أو قتل أي شخص بناءً على رأي شخصي. كما أعلن الإسلام حرمة النفس والمال والكرامة لجميع الناس بغض النظر عن العرق أو الدين أو الطبقة. وذلك لكي يثني خوف عقاب الآخرة الناس عن الإقدام على إيذاء الأرواح والممتلكات.

هنا يطرح السؤال: فكيف انخرط هؤلاء الناس العاطفيون والصادقون في هذه الأعمال باسم الإسلام؟ ربما نستطيع أن ندرك أن السبب الأساسي هو نقص المعرفة الصحيحة عن الإسلام. ولهذا نرى أن الصحابة الكرام الذين تربوا في ظل رسول الله صلى الله عليه وسلم، بينما كانوا يعترفون بأهمية إقامة الدين والجهاد، كانوا يدركون أيضًا فظاعة الدماء والقتل ويحافظون على أنفسهم من التطرف. أما هؤلاء الناس العاطفيون الذين يفتقرون إلى المعرفة الصحيحة، فقد انخرطوا بلا تردد في قتل وإراقة الدماء وإتلاف الأموال وحقوق العباد باسم الجهاد.

٢. ١. ٤. محاولة الصحابة لتصحيح ضلال الخوارج

كما ذكرنا سابقًا، حاول عبد الله بن عباس رضي الله عنه وعدد من الصحابة نيابة عن علي رضي الله عنه عرض ضلال الخوارج أمامهم. وقد أُصلح البعض بفعل هذه المحاولات، بينما رفض كثيرون التخلي عن غلوائهم. وكان السبب الرئيسي لذلك هو تكبرهم في فهمهم للقرآن، وعدم قبولهم لأي تفسير أو رأي للصحابة الذين عاشوا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم طول حياتهم. وقد رأينا أن هذه النفسية كانت أصل كل ضلال.

في الواقع، التطبيق الحقيقي للقرآن هو فعل وأقوال النبي صلى الله عليه وسلم، وهي السنة. وبنور السنة فقط يمكن فهم المعنى الحقيقي للقرآن. وعلى مدى ما يقرب من نصف قرن، حاول الصحابة كبح جماح جنون الخوارج على هذا الأساس. ومن خلال الأحاديث المجمعة في كتب الأحاديث المعروفة، نرى أن الصحابة ركزوا على تصحيح ضلالاتهم المتعلقة بالجهاد. وقد رأينا أن الخوارج استندوا إلى آيات الجهاد والقتال باعتبار الجهاد وإقامة الدين ودرء الفتنة من أركان الدين أو من الفرائض الأساسية. وهكذا وقعوا في متاهات متعددة من الضلال.

أولاً، في تحديد أهمية العبادة، خالفوا السنة. الآيات والأحاديث التي يستشهدون بها تثبت أهمية الأمر والنهي، الجهاد، إقامة الدين، وإزالة الفتنة، لكنها لا تثبت أبداً أن هذا العمل هو الفرض الأعلى أو الأسمى. الحقيقة أن الإسلام فرض على المسلم العديد من الأعمال، وكل الفروض مهمة، ولكن قد تكون بعض الفروض أكثر أهمية من غيرها. والأهمية قد تختلف بحسب الحالة العامة أو الخاصة لكل شخص. وفي كل الأحوال، لا يُفهم الأهمية بالأهواء أو المنطق فقط، بل يجب فهمها بنور السنة، أو من خلال سيرة النبي صلى الله عليه وسلم وأفعاله وتعاليمه طوال حياته. حاول الصحابة تصحيح هذا الخطأ استناداً إلى السنة.

ثانياً، فضلوا الفرض الكفائي أو إصلاح الآخرين على فرض القانون. لم يمنع علي رضي الله عنه أو غيره من الصحابة أو الحكام والعلماء اللاحقين أحداً من ممارسة العبادة والعبودية أو الحياة الشخصية أو الأسرية بناءً على رأيه الشخصي. ولم يمنعهم أحد من الاعتراض على الظلم من قبل الدولة أو الحكام أو الناس أو إصدار الأوامر والنواهي. (انظر: الطبري، محمد بن جرير (310 هـ) التاريخ، بيروت، دار الكتب العلمية، الطبعة الأولى، 1407 هـ، 3/114). على الرغم من الخلافات النظرية، لم يُمنعوا من ذلك. لكنهم لم يرضوا بذلك، وكان هدفهم الوحيد هو "تحقيق وتنفيذ دين الله في حياة الآخرين". لذلك، كانوا يغوصون في الذنوب وهم يحاولون إصلاح الحاكم أو المسؤول أو الشعب في قضايا حقيقية أو متخيلة بهدف إزالة الفتنة وإقامة الدين. كان تفكيرهم أن "إذا لم يُقام الدين في حياة الآخرين، فإن أداءي للدين سيصبح بلا قيمة". حاول الصحابة تصحيح هذه الغفلة من خلال السنة. وفيما يلي بعض الأمثلة:

(1) يقول تابعي ناфи: جاء أحد القادة الخوارج (نافي ابن الأزرق) إلى عبد الله ابن عمر رضي الله عنهما وقال له:

يَا أَبَا عَبْدِ الرَّحْمَنِ مَا حَمَلَكَ عَلَى أَنْ تَحُجَّ عَامًا وَتَعْتَمِرَ عَامًا وَتَتْرُكَ الْجِهَادَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ وَقَدْ عَلِمْتَ مَا رَغَّبَ اللَّهُ فِيهِ؟

فقال عبد الله ابن عمر: يَا ابْنَ أَخِي، بُنِيَ الإِسْلامُ عَلَى خَمْسٍ: إِيمَانٍ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ، وَالصَّلاةِ الْخَمْسِ، وَصِيَامِ رَمَضَانَ، وَأَدَاءِ الزَّكَاةِ، وَحَجِّ الْبَيْتِ.

قال الخوارجي: يَا أَبَا عَبْدِالرَّحْمَنِ أَلا تَسْمَعُ مَا ذَكَرَ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ:

{وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ}

{قَاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ}

فقال ابن عمر: فَعَلْنَا عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، وَكَانَ الإِسْلامُ قَلِيلاً فَكَانَ الرَّجُلُ يُفْتَنُ فِي دِينِهِ، إِمَّا قَتَلُوهُ وَإِمَّا يُعَذِّبُونَهُ، حَتَّى كَثُرَ الإِسْلامُ فَلَمْ تَكُنْ فِتْنَةٌ.

[Encyclopedia Britannica, Article: Islam-Khawarij]

من كلام ابن عمر (رضي الله عنه) نستطيع أن نفهم عدة أمور:

أولاً، لا يمكن تحديد أهمية أي عبادة بناءً فقط على الفضيلة أو الآيات والأحاديث التحفيزية أو الإرشادية. بل يجب تحديد ذلك في ضوء تعاليم القرآن الكريم ورسول الله ﷺ الشاملة.

ثانياً، قد أمر الله تعالى في القرآن الكريم بالعديد من العبادات مثل الصلاة، الصيام، الزكاة، الجهاد، الدعوة، الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وغيرها. لكن لم يتم التفصيل في القرآن بخصوص أيها أكثر أهمية وأيها أقل، أيها فردي وأيها جماعي، أيها واجب دائم للجميع وأيها خاص بظروف معينة، وهذا يحتاج إلى شرح وتوضيح. وكل هذه الأمور تُفهم من التطبيق العملي لمن استلم هذه الأوامر وقوله.

ومن التطبيق العملي للنبي ﷺ نعلم أن هذه العبادات الخمس هي الأهم والأساس في الدين: الإيمان بالله ورسوله، الصلاة، الصيام، الزكاة، والحج. لا شك في أهمية الجهاد والدعوة والأمر والنهي وإرساء الدين، ولكن في أدائها يوجد مجال للتيسير والاختلاف حسب ظروف الشخص، وهذا ليس موجوداً في أركان الإسلام. فهموا أن الجهاد ليس فرضاً عيناً مثل أركان الإسلام التي إذا تركها يُعاقب الإنسان، بل في عدة أحاديث ذكر أن من أقام أركان الإسلام فهو مسلم كامل وجنته محفوظة. كما أن هناك أحاديث تمدح المسلم الذي يؤدي الأركان ويذكرون الجهاد كذلك، وأحاديث أخرى تسمح بالترك في أوقات الفتنة والفوضى.

في الحقيقة، اعتقاد أن إقامة الدين في حياة الدولة والمجتمع ومن حول الإنسان عبادة مساوية أو أهم من إقامة الدين في حياته الخاصة هو من أسباب التطرف والعنف. وهذا التطرف يقود إلى عدة اضطرابات مثل وصف المؤمنين الآخرين أو الحكام بالكفر بسبب فشلهم في إزالة الذنوب، أو بدء كراهية الناس في المجتمع، أو محاولة فرض الإصلاح بالقوة، أو الإهمال في عباداته الشخصية كقيام الليل والذكر والبكاء.

الدين الإسلامي والحضارة الإسلامية جزء لا يتجزأ منهما النظام الاجتماعي والدولي. الإسلام نظام حياة شامل يتناول الفرد والمجتمع والدولة والعالم. ومع ذلك، فقد حفظ الإسلام الفرق الطبيعي بين الفرد والمجتمع والدولة. هناك مرونة في الإسلام يجب أن يلتزم بها جميع الناس في جميع المجتمعات والدول سواء كانت مع وجود نظام دولة أو بدون نظام دولة. يمكن للمسلم أن يمارس دينه وهو يعيش في مجتمعات ودول مسلمة أو غير مسلمة. النظام الدولة لم يُعتبر شرطًا أو ركيزة أساسية لممارسة الدين. النظام الدولة جزء من الإسلام، وهناك في الإسلام نظام دولة وتشريعات دولة. ولكن الإسلام ليس مجرد اسم لنظام الدولة فقط. المؤمن سيحاول أن يقيم الإسلام بشكل كامل في حياته من خلال أداء أركان الإسلام وغيرها من الفرائض والنوافل. وبالمقابل، إذا خُرق النظام الإسلامي في أي مجال من مجالات الفرد أو الأسرة أو المجتمع أو الدولة، فإنه يسعى إلى الإصلاح والتغيير بالطرق المباحة وفق توجيهات القرآن مثل الدعوة، الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وذلك حسب الإمكان والقدرة. وإذا لم تنجح هذه المحاولات، فإن الاعتقاد بأن الإخفاق في إقامة الدين بسبب معاصي المجتمع والدولة يجعل الفرد المؤمن آثمًا هو تفكير مضلل. وقد أمر الله تعالى:

لذا، فإن إلحاق الضرر بحياة أو مال أو كرامة أي إنسان في سبيل التغيير، أو الوقوع في أي من الذنوب المحرمة في الإسلام، هو ضلال كبير.

ابن عمر رضي الله عنه كان يشارك في الجهاد النظامي ضد دولة الكفار المسلمة. ومع ذلك، الجهاد له شروط كثيرة، وأحدها أن الجهاد يكون فقط ضد الكفار المحاربين. بينما أباح بعض العلماء الحرب على الثوار المسلمين بقرار من حاكم مسلم، كان ابن عمر وأغلب الصحابة يفضلون الابتعاد عن هذه الحالة، لأن قتل مسلم في جهاد خاطئ أشد سوءًا من التوقف عن الجهاد الصحيح.

ثالثًا، كانوا يرون أن الأمن في دين المسلم هو الأساس في إزالة الفتن وإرساء دين الله. ما دام المسلم ينعم بالأمن في أداء دينه، فلا يجوز القتال بحجة إزالة الفتنة، بل يجب المحاولة بحسن الدعوة، والأمر والنهي.

(2) أحد الصحابة الذين حاولوا إرشاد الخوارج هو جندب بن عبد الله (60 هـ). مرة دعا بعض قادة الخوارج الذين كانوا يمارسون قراءة القرآن بشكل دائم وقال لهم: قال رسول الله ﷺ:

مَن شاقَّ شَقَّ اللهُ عليه يوم القيامة... ومن استطاعَ أن لا يُحالَ بينه وبين الجنةِ بملءِ كفٍّ من دمٍ أَهراقه (كأنما يذبح دجاجةً كلما تقدم لبابٍ من أبواب الجنة حال بينه وبينها) فليفعل.

"من يتبع طريق الشدة والعنف، يعامله الله تعالى بالمثل يوم القيامة... ومن قدر على أن يحمي نفسه من أن يكون بينه وبين الجنة كف مليء بدماء أراقها (كما لو يذبح دجاجة في كل مرة يقترب فيها من باب الجنة يمنع من الدخول)، فليفعل ذلك."

ومن الأفضل عدم الجهاد من قتل مسلم بالخطأ. وإن قتل مسلم بالخطأ بسبب الجهاد يكون سبباً في حرمانه من الجنة. أما من ترك الجهاد لما لم تتحقق شروطه فلا ذنب عليه لا في القرآن ولا في الحديث.

من الجدير بالذكر هنا أنه بالرغم من ورود العلم والشعور لديهم، إلا أنهم لم يتخلوا عن الغلو. والسبب في ذلك ربما أنهم لم يكونوا جميعًا صادقين ومخلصين. وكان هدف كثير منهم من هذه الأعمال الإرهابية الحصول على القيادة والسلطة والثروة والمصالح الدنيوية الأخرى. أو أن هياج الغلو والدعاية السلبية من أتباعهم أعادهم إلى الضلال.

(3) بعد وفاة معاوية (رضي الله عنه) في سنة 60 هـ، تولى ابنه يزيد الخلافة. رغم قبول غالبية العالم الإسلامي له كخليفة، كان معظم أهل مكة والمدينة والكوفة ضد خلافته. في مكة، أنكر عبد الله بن الزبير خلافة يزيد، وفي مرحلة ما أعلن هو نفسه خلافته. بعد وفاة يزيد في سنة 64 هـ، بايع الناس عبد الله بن الزبير خليفة في مكة. من ناحية أخرى، أعلنوا معاوية بن يزيد خليفة في الشام. واعترف معظم المسلمين في أنحاء العالم الإسلامي بخلافة ابن الزبير. وفي سنة 73 هـ، هُزم ابن الزبير وقُتل على يد جيش الأموي عبد الملك.

طوال هذه الصراعات التي استمرت نحو عشرة أعوام، اعتبر معظم المسلمين المتدينين حكم ابن الزبير حكما إسلاميا وعدالة، واعتبروا يزيد وعائلته معارضين للحكم الإسلامي. مع ذلك، امتنع الصحابة الأحياء آنذاك عن المشاركة المباشرة في القتال. لأن قتل النفس أو الممتلكات أو العرض لمن يدعي الإسلام أمر محرم بشدة في الإسلام. حسب الأحاديث المختلفة، كانوا يعتقدون أن الذين يدخلون في الصراع سيُحاسبون حسب نواياهم وأفعالهم، ولا يُعتبر الدخول في الصراع الإسلامي ضرورياً، لكن النجاة من الحرام ضرورية. بالمقابل، كان الخوارج ومن يتبعهم يعتقدون أن إقامة الإسلام ستتحقق فقط عبر هذا القتال، وأن قتل بعض الناس لتحقيق هذا الهدف العظيم ليس مشكلة، خصوصًا أولئك الذين عارضوا إقامة الإسلام. عندما حاصر الحجاج بن يوسف مكة في سنة 73 هـ وشن هجوما مدمرا على ابن الزبير، جاء شخصان إلى عبد الله بن عمر (رضي الله عنه) وقالا له:

إِنَّ النَّاسَ ضُيِّعُوا، وَأَنْتَ ابْنُ عُمَرَ وَصَاحِبُ النَّبِيِّ فَمَا يَمْنَعُكَ أَنْ تَخْرُجَ؟

فقال: يَمْنَعُنِي أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ دَمَ أَخِي.

فقالا: أَلَمْ يَقُلِ اللَّهُ (وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ)؟

فقال: قَاتَلْنَا حَتَّى لَمْ تَكُنْ فِتْنَةٌ وَكَانَ الدِّينُ لِلَّهِ وَأَنْتُمْ تُرِيدُونَ أَنْ تُقَاتِلُوا حَتَّى تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ لِغَيْرِ اللَّهِ.

أولاً، يقارن عبد الله ابن عمر رضي الله عنه بين أمر الجهاد وتحريم القتل. الأصل في الشريعة الإسلامية تقديم النهي على الأمر. خصوصًا في هذه الحالة، فإن الفعل المحرم قد ذُكر في القرآن والسنة مرات عديدة على أنه من أعظم الكبائر. أما الجهاد، فقد ذُكر أمره مرارًا، ولكنه مشروط بالعديد من الشروط، ولم يُذكر كواجب شرعي مطلق، بل أُعطي رخصة للترك. لذلك، لا يجوز للمؤمن أن يرتكب أعظم المحرمات من أجل أداء أمر يمكن تركه.

ثانيًا، أشار إلى الفرق بين "جهاد القتال" و"الفتنة" أو الإرهاب. فقال إن الصحابة قاتلوا لإزالة الفتنة، وأما الخوارج فقاتلوا لإقامة الفتنة. ولم يذكر أسباب هذا الفرق. ومن خلال النقاش التالي سنرى أن الفرق الأساسي بين الجهاد والفتنة من منظور الإسلام هو أن الجهاد هو قتال تحت إدارة الدولة وبتوجيه من الحاكم الشرعي، أما الفتنة أو الإرهاب فهو قتال على مستوى فردي أو جماعي خارج إطار الدولة. فحسب توجيهات القرآن والسنة، يجب أن يكون القتال في الجهاد بأمر وقيادة الحاكم الشرعي للدولة. أما الخوارج فحولوا الأمر إلى قتال شخصي وجماعي، مما أدى إلى ظهور الفتنة والإرهاب. في الواقع، إذا لم تكن القتل والقصاص واستخدام القوة تحت سيطرة الدولة، فذلك هو باب الفتنة العظيمة. فكل إنسان في نظر إنسان آخر قد يكون ظالمًا أو مجرمًا. وإذا بدأ كل فرد أو جماعة بمحاكمة الآخرين والقتال واستخدام القوة بناءً على آرائهم، فلن يكون هناك فتنة أعظم من ذلك.

هكذا كان جندب رضي الله عنه يحذرهم من عاقبة تكفير من يدعي الإيمان وقتله.

(٥) وكان أسامة بن زيد رضي الله عنه يروي هذه الحادثة ليعظ الشباب العاطفيين قائلاً:

حَتَّى تَمَنَّيْتُ أَنِّي أَسْلَمْتُ يَوْمَئِذٍ قَالَ فَقَالَ سَعْدٌ وَأَنَا وَاللَّهِ لا أَقْتُلُ مُسْلِمًا حَتَّى يَقْتُلَهُ ذُو الْبُطَيْنِ يَعْنِي أُسَامَةَ قَالَ قَالَ رَجُلٌ أَلَمْ يَقُلِ اللَّهُ (وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ) فَقَالَ سَعْدٌ قَدْ قَاتَلْنَا حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَأَنْتَ وَأَصْحَابُكَ تُرِيدُونَ أَنْ تُقَاتِلُوا حَتَّى تَكُونُ فِتْنَةٌ.

وعندما اشتد تأثر رسول الله صلى الله عليه وسلم وأبَى أن يهدأ حزنه، تمنيت أن أكون أسلمت في ذلك اليوم الجديد بدلًا من إسلامي السابق. فقال سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه: "والله ما أقتل مسلمًا حتى يقتله ذا البطن"، يعني أسامة. فقال رجل: ألم يقل الله (وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ)؟ فقال سعد: "قد قاتلنا حتى لا تكون فتنة، وأنت وأصحابك تريدون أن تقاتلوا حتى تكون فتنة".

(مسلم، صحيح مسلم ١/٩٦-٩٧؛ النبوي، شرح صحيح مسلم ٢/٩٩-١٠٤)

على أساس هذه المبادئ، كان زعماء الطائفة الباطنية يفسرون آيات القرآن بحسب أهوائهم. كانوا يفسرون الإيمان، الصلاة، الصيام، الحج، والجهاد بطرق مختلقة وينفونها. كما أباحوا الخمر، الزنا، وغيرها من المعاصي بتأويلات ملفقة. وكان أتباعهم يقبلون هذه التفسيرات بتقديس عميق. وأيضًا كان بين قادتهم تفرقات كثيرة بناءً على هذه التفسيرات المختلفة مما أدى إلى ظهور فرق وطوائف متعددة.

في القرنين الثالث والرابع الهجريين، تمكن الإسماعيليون الباطنيون في اليمن، العراق، المغرب، ومصر من السيطرة على الحكم تحت أسماء مثل القرامطة والفاطميين وأسسوا دولًا سياسية. وبما أنهم كانوا يفسرون تعاليم الإسلام بحسب أهوائهم، فقد لجأوا إلى الإرهاب، والقتل العشوائي، والاغتيالات السرية لتحقيق أهدافهم السياسية. وكان أتباعهم يطيعونهم بلا نقاش. ومن بين هؤلاء الإرهابيين طائفة الحشاشين النزارية الباطنية الذين في القرنين الخامس والسادس الهجريين خلقوا موجة لا تُقاوم من الإرهاب والاغتيالات في العالم الإسلامي.

حسن بن صباح، وهو إيراني، ادعى أنه إمام الطائفة الإسماعيلية الفاطمية، وخليفة ووكيل الابن الأكبر لمصطفى المستنصر بالله (توفي 487 هـ). كان يعلن أنه لا يمكن فهم القرآن وتعاليم الإسلام بالعقل أو الفطرة أو المنطق، وأن التفسير الصحيح والخفي للقرآن لا يمكن معرفته إلا بالاعتماد على رأي الإمام المعصوم، وهو غائب في الغيبة، وهو يعمل كوكيل له. أنشأ مجموعة من الجانباز الفدائيين بين أتباعه، الذين كانوا مستعدين لتنفيذ أي أمر بما في ذلك الانتحار الفوري. أنشأ لهم قلعة منيعة في وادي مليء بالجمال الطبيعي على ارتفاع حوالي 2080 قدم في جبال البرز شمال فارس، أسمى القلعة "الموت". ومن هناك واصل نشاطه الديني والسياسي. أمر باغتيال كل من اعتبرهم أعداءه لتحقيق أهدافه السياسية والدينية، مما أدى إلى عمليات اغتيال مكثفة لم تسجلها أي فرقة أخرى في التاريخ الإسلامي. استشهد على يد هؤلاء الفدائيين العديد من العلماء والولاة المشهورين مثل الوزير نظام الملك والعالم نجم الدين الكبراء، مما خلق جوًا من الرعب في المناطق المجاورة، إذ لم يكن أحد يعلم من سيكون الهدف التالي. بعد وفاة حسن استمر خلفاؤه في قيادة الفدائيين من قلعة الموت. حاولت الحكومات الإسلامية القضاء عليهم لكن دون جدوى، حتى قضى عليهم جيش هولاكو عام 654 هـ (1256 م).

(أحمد محمد جلي، دراسات في الفرق، ص 265-306؛ مطيور رحمن، معجم تاريخي، ص 98)

أولاً، لقد لاحظنا أن الخوارج كانوا يحاربون الجيش الإسلامي. بالإضافة إلى الحرب، كانوا يهاجمون التجمعات السكنية للمسلمين ويقتلون المدنيين من رجال ونساء وأطفال ويغتصبون. ومع ذلك، فهم عادة لا يلجؤون إلى الاغتيالات السرية. كانوا يعتقدون أن عليًا (رضي الله عنه)، ومعاوية (رضي الله عنه)، وعمرو بن العاص (رضي الله عنه) كانوا أعداءً للإسلام، وخططوا للاغتيالات السرية، ونجحوا في اغتيال علي (رضي الله عنه)، لكننا لا نعلم أنهم اغتالوا مدنيين أبرياء سرًا. أما على النقيض، فإن الطريقة الأساسية للطائفة الباطنية كانت الاغتيالات السرية، ولهذا السبب كان نشاطهم يُحدث رعبًا عميقًا في المجتمع ويؤسس لهيمنة الإرهاب. كان هناك بعض الإمكانية للنجاة من هجمات الخوارج، لكن لم يكن هناك سبيل للحماية من الاغتيالات السرية للباطنيين.

ثانيًا، كان الخوارج صارمين في اتباع الإسلام ظاهريًا وكليًا. لم يقوموا بأعمال محرمة في الإسلام لتحقيق النصر. لهذا السبب، لا نجد بينهم حالات انتحار أو هجمات انتحارية. عبد الرحمن بن ملجم قد قتل عليًا (رضي الله عنه) وقُبض عليه، لكنه لم يحاول الانتحار. لأن قتل النفس بيد النفس محرّم وكبيرة في القرآن والحديث، أما الشهادة على يد العدو فسبب للجنة والشهادة. على النقيض، كان الباطنيون الفدائيون يؤمنون أن تقديم النفس بناءً على أوامر الإمام هو طريق الجنة، ولم يفرقوا بين الانتحار والقتل على يد الغير.

ثالثًا، لم يلجأ الخوارج أبدًا إلى السرية أو الكذب في نشر أفكارهم وأهدافهم. كانوا يعلنون عقيدتهم وأفعالهم بوضوح. أما الطائفة الباطنية فأساس نشاطها كان السرية والكذب. كانوا يخفون معتقداتهم ويظهرون الوحدة في الرأي والإيمان والعمل مع عامة الناس، ويكشفون معتقداتهم الحقيقية ويدعون فقط لفئة مختارة من الناس.

(د. أحمد، دراسات في الفرق، ص. ٢٦٥-٣٠٦؛ د. ناصر، الخوارج، ص. ٢٠)

(١) الطموحات السياسية لبعض الناس. في حالة الطائفة الباطنية، نرى بوضوح أن بعض الأشخاص الطموحين الفاسدين تمكنوا من نشر التشويش باسم الإسلام لخداع الناس لتحقيق أهداف شخصية أو سياسية أو اجتماعية أو اقتصادية. وفي حالة الخوارج، يبدو أن كثيرين منهم لم يتجنبوا الغلو بالرغم من إدراكهم الصحيح للأمور، وذلك لأجل الطموحات السياسية أو الاقتصادية. وهذا الأمر واضح في بعض قادتهم، أما الآخرون فقد تعرضوا للخداع بسببهم.

(٢) تلقي تعليم خاطئ عن الإسلام. على الرغم من أن الخوارج اعتبروا القرآن المصدر الأساسي للمعرفة الإسلامية، إلا أنهم وقعوا في التشويش بسبب عدم إعطائهم الأهمية لفهم حياة الرسول صلى الله عليه وسلم العملية ورأي الصحابة الكرام في تفسير أوامر القرآن. أما الباطنيون فوقعوا في التشويش بسبب إيمانهم بحقوق خاصة وطهارة فرد معين في فهم توجيهات الإسلام.

كشف طبيعة هذا التشويش لدى الإرهابيين أمر ضروري جدًا لمنع الإرهاب والتطرف والأعمال التخريبية باسم الإسلام أو في سبيل تأسيس الإسلام، لأن في كل عصر ومجتمع يعتمد نشر الإرهاب والتطرف باسم الإسلام على نفس هذا التشويش. سواء كان لتحقيق طموحات شخصية، أو كجزء من مؤامرة ضد الإسلام، أو بسبب العاطفة والهيجان لتأسيس الإسلام، فلا سبيل سوى تقديم أفكار الخوارج والباطنيين التشويشية بلبوس جديد بشكل مستمر لتنفيذ الأعمال الإرهابية باسم الإسلام. لذلك نريد هنا، ولو بإيجاز، مراجعة آرائهم في ضوء القرآن والسنة.

أنزل الله تعالى القرآن ووكّل رسول الله صلى الله عليه وسلم بمهمة تفسيره وشرحه وتبيينه، وقد شاهد الصحابة الكرام هذه التفسيرات والتطبيقات مباشرة. ولذلك حظي الصحابة بمكانة خاصة في القرآن الكريم. (انظر: سورة آل عمران: ١٠١، ١١٠، ١٧٢-١٧٤، سورة الأنفال: ٦٢، ٧٢، ٧٤، سورة التوبة: ٨٨-٨٩، ١٠٠، ١١٧، سورة الفتح: ١٨-١٩، ٢٦، ٢٩، سورة الحجرات: ٧، سورة الحديد: ١٠، سورة الحشر: ٨-١٠). كما كرّم النبي صلى الله عليه وسلم الجيلين التاليين بعد الصحابة بشكل عام. (البخاري، الصحيح ٢/٩٣٨، ٣/١٣٣٥، ٥/٢٣٦٢، ٦/٢٤٥٢، ٢٤٦٣؛ مسلم، الصحيح ٤/١٩٦٢-١٩٦٥).

بعد دراسة شاملة للقرآن، وحفظ صحيح للحديث، ودراسة حياة وأعمال وآراء الصحابة، وطريقة تفسير القرآن والحديث، ودراسة آراء وأعمال التابعين وتابعي التابعين، يُعتبر الإنسان عالماً وفقهاً حقيقياً، ويصبح مؤهلاً لإصدار الفتوى وحل المشكلات الشخصية والاجتماعية والسياسية. ومن الطبيعي أن يكون عدد هؤلاء العلماء في المجتمع قليلًا. لذلك تتبع الأمة الإسلامية عادة أخذ آراء العلماء المعاصرين إلى جانب الرجوع إلى آراء العلماء السابقين والفقهاء والأئمة في القضايا المعقدة، مع إعطاء أهمية خاصة لآراء الصحابة والجيلين التاليين في ضوء القرآن والسنة.

إن انتهاك هذه القاعدة هو السبب في ظهور جماعتين إرهابيتين في تاريخ الإسلام. حيث رفض الخوارج قبول آراء الصحابة والعلماء السائدين في المجتمع بعدهم، واعتبروا آراءهم الخاصة نهائية. ولم يزعموا أي صلاحية خاصة أو علاقة خاصة بالله، أو كشف أو إلهام أو علم غيبي. فقد ادعوا أن فهم كل مسلم للقرآن باستخدام العقل البشري العادي هو الفهم النهائي.

أما الباطنيون فادعوا خصوصية لبعض الأفراد من حيث المعرفة السرية، والكشف، والإلهام، والاتصال الخاص بالله، وامتيازات خاصة. وبسبب ذلك، وقع آخرون تحت تأثير هؤلاء القادة المزعومين في حيرة شديدة.

في كلا الطريقتين، أُوجد لدى المسلمين غطرسة لا تُقاوم في العلم والتدين، بحيث يقبلون تفسيرهم الخاص أو تفسير قادتهم على أنه الحقيقة النهائية، مما أدى إلى الوقوع في غياهب التشويش والضلال.

ومع ذلك نرى أن الشخص الذي يحكم ضد حكم الله ويحارب المؤمن، وهو واقع في الكفر الصريح كما في الحديث، قد وُصف في القرآن الكريم بأنه «مؤمن». في الآيات السابقة وُصف الناس الذين يحاربون بعضهم بعضًا بأنهم مؤمنون، وفي الآيات التالية وُصف المؤمنون المحاربون بأنهم إخوة مؤمنون بوضوح. وقد ورد في العديد من الأحاديث الصحيحة وصف المذنبين بأنهم مؤمنون.

وبناءً على هذه الآيات والأحاديث، كان الصحابة الذين تربوا في صحبة رسول الله صلى الله عليه وسلم يقولون إن كلمة «كفر» و«نفاق» و«ظلم» في القرآن الكريم تستخدم بمعنيين: أحيانًا تعني الكفر أو غياب الإيمان أو الظلم المطلق، وأحيانًا أخرى تعني معصية عدم شكر نعم الله، وصفة المنافق، والخطيئة العامة.

إن تكفير من يدعي الإيمان هو أول خطوة في طريق الإرهاب والفتنة. وقد حذر رسول الله صلى الله عليه وسلم أمته بهذا الخصوص وعلمهم اتخاذ الحذر الشديد.

وقد ورد هذا المعنى في أحاديث صحيحة عن أكثر من ثمانية أو عشرة من الصحابة بروايات مختلفة.

ومن ذلك يتبين أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يحذر صحابته كثيرًا في هذا الأمر.

وبناءً على هذه التعليمات القرآنية والحديثية، وعلى الفهم العام والمتكامل لجميع النصوص، تحرى الصحابة ومن تبعهم من أجيال المسلمين التي تلت الحذر الشديد في تكفير من يدعي الإيمان. وكانت سياستهم الأساسية أن المؤمن يحذر بشدة على إيمانه ويبتعد بحذر عن كل الكفر والشرك والمعاصي والظلم والمعارضة لقيم الإسلام. ولكن عند قبول إيمان الآخرين يعتمد على الشواهد الظاهرة فقط. وكانوا يتخذون أقصى درجات الحذر في عدم تكفير أي مدّعٍ للإيمان. وإن كان من الخطأ أن يظن المؤمن شخصًا مسلمًا كافرًا، فهو أفضل وأأمن من أن يظن الكافر أو المشرك أو المنافق مسلمًا، لأن في الحالة الأولى معصية عظيمة وخطر على الإيمان، أما في الحالة الثانية فلا معصية أو ضرر.

على أساس هذه القاعدة، يؤمنون بأن الشخص الذي يدعي أنه مسلم لا يجوز اعتباره كافراً أو مرتداً بسبب معصية، سواء تاب منها أو لم يتب، إلا إذا أعلن صراحة اعتناق عقيدة مخالفة للإسلام. المسلم المعصية المخالف لأحكام الله يُعتبر مسلماً، ولا يُقال عنه مرتد أو كافر بسبب معصيته. ولكن إذا اعتبر معصيته أو معصية الله غير مشروعة أو باطلة أو ترك أحكام الإسلام ورأى أنه يمكن أن يكون مسلماً صالحاً دون الالتزام بها، فإن ذلك يُعد كفراً أو ارتداداً.

في هذا الشأن اتبع الصحابة والتابعون والعلماء اللاحقون المبدأ السابق. قالوا: "رغم أن من لا يحكم بحكم الله في القرآن يُقال عنه كافر، فقد ورد أن من يحكم بغير حكم الله يُعتبر مؤمنًا في مواضع أخرى." فإذا اعتبر شخص ما الحكم بأحكام الإسلام غير ضروري أو ألغى الشريعة الإسلامية، فهو كافر بلا شك. أما إن حكم ضد الإسلام وهو يعلم بصحته، بسبب الطمع أو المصلحة أو الخوف، فذلك ليس كفرًا بل معصية. (الترمذي، السنن ٥/٢١؛ الحاكم، المستدرك ٢/٣٤٢؛ الطبري، جامع البيان ٦/٢٥٦؛ القرطبي، الجامع ٦/١٩٠؛ ابن كثير، تفسير القرآن العظيم ٢/٦٢-٦٥؛ ابن أبي العز، شرح العقيدة التهامية، ص ٣٢٣-٣٢٤)

مثال ذلك: الخمر محرمة في الإسلام، والعقاب عليها حد جلد. من اعتبر الخمر مباحًا أو العقاب عليه قاسيًا أو غير إنساني يعتبر كافرًا. أما القاضي الذي يؤمن بتحريم الخمر ويؤيد العقاب عليها، لكنه لا يطبق العقاب بسبب الولاء للحزب أو خوف أو مصلحة دنيوية، فهو آثم ومُنكِر لنعم الله، لكنه ليس كافرًا. خصوصًا إذا كان يعلن إيمانه، ويخالف حكم الله أو يصدر حكمًا خارج الشريعة، فيُرجح احتمالية أنه مذنب وليس كافرًا، حتى يثبت كفره ببيان واضح. ولهذا لم يكفر الصحابة الحكام الأمويين، بل صلى خلفهم واستمروا في المعاملات الإسلامية معهم. ولهذا رفض عمر بن عبد العزيز تكفيرهم، مع أنه وصفهم بالظالمين والفاسقين.

أوصى رسول الله صلى الله عليه وسلم بتجنب الغلو في الولاء للدولة. كما قد يقع الخطأ والمعصية وخرق الأحكام الإسلامية في حياة المسلم الشخصية، قد يقع ذلك أيضًا في إدارة النظام السياسي. فلا يجوز أن يُقال للكافر عن مسلم بسبب ذنبه، وكذلك لا يجوز أن يُقال للدولة "كافر" بسبب ذنب أو ظلم، ولا يجوز الخروج عليها. بل يجب المحافظة على وحدة الدولة وسلامتها ونظامها مع الاحتجاج السلمي على الذنب أو الجريمة أو الظلم. قال ابن عباس رضي الله عنهما، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم:

وقال أبو هريرة رضي الله عنه، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم:

بعد وفاة حضرة معبّر رضي الله عنه في سنة 60 هـ، تولى يزيد الحكم وحكم لمدة أربع سنوات حتى توفي سنة 64 هـ. في عهد حكمه، تمرد سكان المدينة في سنة 63 هـ بسبب ظلم يزيد واستشهاد الإمام الحسين رضي الله عنه وأسباب أخرى مختلفة. كان تمردهم مبررًا وكان بدافع نصرة الله ومنع الظلم. ومع ذلك، لم يكن الصحابة الأحياء في ذلك الوقت راضين عن التمرد. ذهب الصحابي عبد الله بن عمر رضي الله عنه إلى قائد تمرد أهل المدينة عبد الله بن مطيع، وطلب منه الجلوس باحترام. فقال ابن عمر: لم آتِ لأجلس، بل جئت لأسمعك حديثًا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم:

قالت أم سلمة رضي الله عنها، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم:

وهكذا نرى أنه إذا أيد أحد المواطنين ظلم حكومته، ورضي بالظلم أو اتبع الحكومة في ذلك، فإنه يكون شريكًا في ذنب حكومته. ولكن لا يكون المواطن آثمًا بسبب التعاون في المجالات الأخرى، كالتوظيف أو العمل أو الولاء للدولة. وذكر القرآن أن يوسف عليه السلام عمل طوعًا تحت حكم فرعون الكافر، لذلك لا يمكن اعتباره شريكًا في كفر فرعون أو شركه أو معارضته لأحكام الله.

إن الاحتجاج على ظلم الحاكم الظالم أو الآثم مع المحافظة على الولاء أمر شرعي في الإسلام. وإذا أمر الحاكم الظالم بفعل معصية، فلا يجوز تنفيذ ذلك. وفي غير ذلك، يجب الحفاظ على الولاء والوحدة الوطنية. قال عوف بن مالك رضي الله عنه، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم:

وفي رواية أخرى:

وقد ورد في أحاديث كثيرة الأمر بالحفاظ على الولاء للدولة حتى وإن كان الحكام أو الحكومة ظالمين أو واقعين في معصية، ولا يجوز تنفيذ أوامرهم التي تخالف الإسلام. ولكن لا يجوز أيضاً العصيان أو التمرد بسبب الأوامر الظالمة، بل يجب المحافظة على الوحدة والولاء للدولة. إلا إذا ثبت بشكل قطعي أن الحاكم أو المسؤول واقع في كفر صريح، ففي هذه الحالة يجوز التمرد أو ترك الولاء. (رواه البخاري، صحيح 6/2588؛ مسلم، صحيح 3/1467؛ الداني، السنن الواردة في الفتن، مجلدات 1-6).

ومنذ خلافة الراشدين، حدثت في جميع الدول الإسلامية انتهاكات متفاوتة لأحكام الشريعة في إدارة الدولة، مثل اختيار الحكام وأخذ المشورة من الناس، والمساءلة أمام الشعب، وضمان حقوق الإنسان والأمانة والعدل، وتطبيق حكم القانون بشكل عادل. وقد اعتبر بعض الحكام أنفسهم فوق القانون أو المشرعين، وأهملوا أحكام القرآن والسنّة، حتى غيروا أوقات وأشكال الصلاة. وقد شهد الصحابة ذلك في حكم الأمويين، لكنهم لم يعتبروا الدولة أو الحكومة جاهلية أو كافرة أو غير إسلامية بسبب ذلك، بل كانوا يعترضون على ظلمهم بحسب استطاعتهم مع المحافظة على الولاء لهم، وصلوا خلفهم وشاركوا في الجهاد تحت قيادتهم. كذلك لم يعتبر أي إمام أو فقيه أو عالم مسلم لاحق هذه الدول بـ"دار حرب" أو "دولة كفر" أو "دولة جاهلية"، بل حاولوا إصلاحها مع الحفاظ على الولاء والوحدة الوطنية. (رواه البخاري، صحيح 6/2634، 2654؛ مسلم، صحيح 1/69؛ ابن أبي العز، شرح العقيدة الطحاوية، ص 379-388).

وكانوا دائماً يشجعون على الاعتراض السلمي على الظلم، ويحرّمون حمل السلاح أو استعمال القوة أو التحريض على التمرد باسم الجهاد أو الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. وقد جمعت هذه التوجيهات في كتب الحديث المختلفة. (ابن أبي شيبة، المصنف 7/508؛ الداني، السنن الواردة 2/388-405).

وعند مراجعة تاريخ الإسلام نجد أن منهج الصحابة هو المنهج الصحيح لإرساء الإصلاح والتثبيت. فمن استُهْوِيَ بعاطفة التغيير السريع، أو بغض الظلم الشديد، واتّخذ طريق الحرب أو الإرهاب أو العنف أو الاندفاع، لم يحقق أي خير للإسلام. وقد ألقى الخوارج والباطنية وغيرهم من الجماعات الإرهابية أو الجهادية كلمات حماسية ووعوداً بالتغيير، لكنهم لم يحققوا إلا فتناً قصيرة الأمد. أما العلماء المعتدلون فكانوا يبتعدون عن العصيان والغلو واستعمال القوة، ويعملون سلمياً على تقويم الناس والحكام بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، محافظين على المجتمع المسلم من الانحطاط عبر الأجيال.

من الجدير بالذكر أنه لم تُذكر شروط أي عبادة مجتمعة أو في موضع واحد في القرآن أبداً. وكذلك لم تُذكر جميع شروط العبادة في القرآن. يجب فهم شروط وطرق أداء الأحكام الكلية من القرآن والحديث وسيرة رسول الله صلى الله عليه وسلم. كثير من التحريفات للمصطلحات الإسلامية حدثت نتيجة أخذ آية أو حديث مفرد وتفسيره بشكل خاطئ. الإرهابيون قد حرّفوا مفهوم الجهاد هكذا.

بناءً على هذا الأمر، إذا صلى أحدهم وقت الغروب، فمهما ادعى، لا تُعتبر عبادته إسلامية، بل تعتبر ذنباً ومحظوراً. لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم بين في الحديث الشريف أوقات الصلاة الصحيحة والخاطئة من بعد زوال الشمس حتى الليل، وحرم الصلاة عند الغروب. وهكذا نرى أن تأويل القرآن خارج تعليم النبي صلى الله عليه وسلم يؤدي إلى الوقوع في الذنوب باسم العبادة.

بنفس الطريقة، ورد أمر القتال في القرآن. وهناك العديد من الشروط لأداء هذه العبادة في القرآن والسنة، بعضها ناقشناها سابقاً. إذا لم تُستوف الشروط وقام أحدهم بالقتل والدماء وادعى أن ذلك جهاد، فلا يُعتبر ذلك عبادة إسلامية بل ذنباً ومحظوراً.

ارتكاب القتل بدون توفر الشروط أعظم من أداء الصلاة بدون شروط. الفرق بين الصلاة والقتال هو أنه إذا صلى الشخص في وقت غير جائز، فهو آثم لكنه لا يعتدي على حقوق أحد، أما القتال مرتبط بحقوق العباد. إخافة الناس، سفك الدماء، القتل، وتدمير الأموال من أعظم الكبائر التي لا يغفرها الله. لذا إذا قام أحد بقتل أو إلحاق الأذى أو التهديد خارج الحرب المعلنة تحت سلطة الدولة الإسلامية، فإضافة إلى كونه آثماً وعبادته غير مقبولة، فإنه يرتكب أفظع الإثم في انتهاك حقوق الناس.

من ذلك نفهم أن القتل والقتال في الإسلام عمل محظور إلا في حالات الضرورة القصوى التي تسمح فيها الدولة بذلك للحفاظ على المصلحة العامة للبشرية من خلال القضاء أو الحرب.

ومن هذا نفهم أن لكل مؤمن واجبًا أن يصلح ما يراه من المنكر حسب القدرة والفرصة، مثل شرب الخمر وهو من المنكرات. فإذا رأى شخص آخر يشرب الخمر فعليه أن يمنعه إن استطاع، وإن لم يستطع فلينهه بالقول، وإن لم يستطع فليكره ذلك في قلبه، ولكنه لا يجوز له أن يحكم عليه أو يعاقبه بنفسه. وإذا اقتضى الأمر فليسلّمه للقانون أو يسعى لتطبيق العقوبة الشرعية على شرب الخمر.

لا يجوز لأي شخص أن يعاقب أحدًا على أي جريمة إلا بعد تسليمه إلى القاضي المختص، وإجراء المحاكمة الشرعية مع توفير فرصة الدفاع والإثبات. ولا يجوز حتى لرئيس الدولة أو رئيس القضاء أن يعاقب أحدًا خارج هذا النظام القضائي. قال عمر رضي الله عنه لعبد الرحمن بن عوف رضي الله عنه: "إذا رأيت أحدًا يرتكب الزنا أو السرقة وأنت الحاكم، فكيف تحكم عليه؟ هل تحكم بناءً على ما رأيت؟" فأجاب عبد الرحمن: "شهادتك مثل شهادة المسلم العادي." فقال عمر: "لقد صدقت." (البخاري، صحيح ٦/٢٦٢٢)

أي أن رئيس الدولة لا يجوز له أن يأخذ الحكم بيده، ولا قيمة لشهادته فقط في الحكم. ولا يصح الحكم بناءً على شهادة فرد واحد فقط من رئيس الدولة. حسب الشريعة، لا يجوز للقاضي أن يحكم على أحد بناءً على أقل من شاهدين أو أربعة شهود حسب نوع الجريمة.

القتل معناه إزهاق النفس، والقتال هو القتال بين الطرفين. ولهذا فإن الجهاد أو القتال يتطلب مواجهة مباشرة في المعركة. القتل من الخلف أو القتل السري أو الاغتيال ليست من القتال أو الجهاد الشرعي. منذ تأسيس دولة المدينة، قاد رسول الله (صلى الله عليه وسلم) المسلمين في عدة قتال. في بعض الحالات، كان يتم تنفيذ عمليات سرية من الدولة لتنفيذ أحكام الإعدام بأقل قدر من الدماء، لكن لا توجد أي حالة ذهب فيها النبي (صلى الله عليه وسلم) أو أجاز القتل السري أو الإرهاب أو إشعال الحرائق أو تسميم الأعداء خارج ساحة القتال. بل نهى عن ضرب من لا يقاتل حتى في ميدان القتال.

حتى في القتال المتبادل، فرض الإسلام شروطاً كثيرة، وأهمها وجود الدولة. الجهاد أو القتال ليس وسيلة لتأسيس الدولة الإسلامية أو النظام القضائي الإسلامي. الطريقة الوحيدة لتأسيس الدولة الإسلامية هي الدعوة. والجهاد هو وسيلة لحماية الدولة وتأمينها وحماية مواطنيها. حاول رسول الله (صلى الله عليه وسلم) إقامة المجتمع الإسلامي بالدعوة، وفي مرحلة ما، استجاب غالبية أهل المدينة لدعوته واعتنقوا النظام الإسلامي للحياة، ثم قبلوه كقائد وحاكم لهم. هكذا تأسست الدولة الإسلامية بالدعوة.

أعداء الإسلام حاولوا إبادة هذا الدولة الناشئة من جذورها. لذلك، من أجل حفظ أمن الدولة وضمان سلامة أرواح المواطنين وأموالهم ودينهم، أُمر بالجهاد. ولهذا، اشترط الشرع الإسلامي لشرعية الجهاد أو القتال وجود الدولة والولاء لها أو للإمام. قال رسول الله ﷺ:

وبناءً عليه نرى أن الصحابة لم يدخلوا في قتال أو حرب خارج إطار القيادة الشرعية للدولة. كانت معركة الإمام الحسين ضد يزيد، ومعركة عبد الله بن الزبير مع الأمويين، كلها حروب دولة شرعية. بعد وفاة معاوية رضي الله عنه، بايع أهل الكوفة الإمام الحسين رضي الله عنه كإمامهم ورفضوا مطالبة يزيد بالسلطة. وبهذا انقسم المجتمع المسلم إلى دولتين ونشبت الحرب بينهما. الأمر ذاته حدث مع عبد الله بن الزبير رضي الله عنه. وقد ذكرنا سابقاً أن معظم الصحابة في تلك الفترة اعترفوا بشرعية هذه الحروب لكنهم امتنعوا عن المشاركة فيها. وفي كل الأحوال، لم يعتبروا أي حرب خارج إطار القيادة الشرعية للحكومة صحيحة.

حتى في الحروب الشرعية، هناك شروط عديدة للقتل. يجب أن يكون المقاتل حاضرًا في ساحة المعركة حاملًا للسلاح. يجب قبل الحرب إعطاء الفرصة للهدنة، الاستسلام، دخول الإسلام، أو دفع الجزية. وإذا ادعى أحد أنه مسلم أثناء القتال، فلا يجوز ضربه حتى في وقت القتال. ... وغير ذلك من الشروط العديدة. كما يبذل الطبيب كل جهده لعلاج المريض دون بتر عضو، ويضطر لذلك فقط إن لم يكن هناك بديل لإنقاذ حياته، كذلك الإسلام يسعى بكل جهده لحفظ حياة كل إنسان.

بهذا الأمر، منع الإسلام الإرهاب باسم الدولة والحرب، وحظر الاعتداء على غير المقاتلين وقتل الأبرياء. لا يجوز القتال مع أحد إلا من هو مقاتل، وحتى في القتال، الحظر على التعدي والاعتداء.

في القتال، لا تخونوا، ولا تخونوا العهود، ولا تشوهوا جثث الأعداء، ولا تقتلوا الأطفال، ولا النساء، ولا الرهبان، ولا الشيوخ الكبار، ولا المرضى. لا تدمروا القرى ولا تقطعوا الأشجار إلا للضرورة. ولا تذبحوا الجواميس أو الأبقار إلا للطعام. كونوا رحماء ومحسنين لأن الله يحب المحسنين.

في الكتاب المقدس جاء:

لقد رأينا أن أسباب الإرهاب أو التطرف هي الانعزال الاجتماعي، والاحتقار الواسع للمجتمع الإسلامي، والكراهية، وغرور العلم، وغرور التدين، والمطالبة بحق خاص أو سلطة خاصة لتفسير الإسلام لصالح أفراد أو جماعات معينة.

أما مظاهر الإرهاب فهي: ادعاء أن من يدعي الإيمان كافر بسبب أفعاله، وادعاء جواز قتل الكفار، والانخراط في القتل والتدمير والنهب باسم القضاء أو الجهاد من قبل أفراد أو جماعات.

في أي بلد أو عصر، فإن هذه المفاهيم المغلوطة هي التي تروج للإرهاب والتطرف باسم الإسلام مراراً وتكراراً. لذا يجب أن يكون المسلمون على وعي بهذه الأمور.

وإلا فإن الشباب المتدينين كثيراً ما يقعوا في الإرهاب، إما ضحايا لطموحات أفراد أو جماعات، أو بفعل مؤامرات أعداء الإسلام، أو بدافع الرغبة في رد الظلم، أو بدافع الحماس لتأسيس الإسلام.