**١. الإيمان مقابل المعرفة**

أساس الإيمان أو الإيمان هو المعرفة. لكي نؤمن بشيء ما، يجب أن نعرفه. نظرًا لأن الإيمان الخالص أو الإيمان هو مفتاح النجاح البشري في هذه الدنيا والآخرة، فإن اكتساب المعرفة حول الإيمان هو أول وأهم واجب واجب في الحياة البشرية. يقول الله تعالى:

فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ

"فاعلم أنه لا إله إلا الله." (سورة محمد: آية ٩)

المعرفة الصحيحة حول الإيمان الخالص هي أعظم وأهم معرفة في الحياة البشرية. أطلق الإمام أبو حنيفة (رحمه الله) على كتابه عن الإيمان والعقيدة اسم "الفقه الأكبر".

**٢. المصدر الوحيد لمعرفة الإيمان: الوحي**

هناك مصادر مختلفة للمعرفة البشرية. يكتسب الناس المعرفة من التقاليد، العقل، التجربة، الفلسفة، البحث في المختبر، وما إلى ذلك. السؤال الآن هو، ما هو مصدر المعرفة حول الإيمان، الاعتقاد، الإيمان الديني أو العقيدة؟

نعلم أن مركز الإيمان أو الإيمان الديني هو الخالق العظيم، الله. إذا قمنا بمراجعة تاريخ وحضارة المجتمعات البشرية في جميع الأعمار، نرى أن جميع الناس تقريبًا من جميع الأعمار، جميع الدول، جميع الأمم، وجميع المجتمعات قد اعتقدوا أن هناك خالقًا لهذا العالم. عدد الأشخاص الذين لا يؤمنون بوجود خالق صغير جدًا. حتى بين مئات الملايين من الناس في العالم الحالي، هناك عدد قليل جدًا ممن لا يؤمنون بوجود خالق. هناك سببان رئيسيان لذلك:

أولاً: الإيمان بالخالق هو شعور فطري وطبيعي للبشر. مثل حب الذات، والجذب للوالدين أو الأطفال، الإيمان بالخالق متجذر في روح الإنسان. خلق الخالق العظيم كل روح بشرية بهذا الإحساس بالإيمان. قد يتحول هذا الإيمان، يمكن قمعه، لكنه لا يمكن القضاء عليه تمامًا. لذلك، حتى أولئك الذين يعتبرون أنفسهم غير مؤمنين بخالق لم يتمكنوا من محو هذا الإيمان من أعمق أجزاء قلوبهم، رغم أنهم يبذلون كل جهدهم لإنكار ذلك.

ثانيًا: هناك دلائل وأدلة على الخالق داخل كل خلق من هذا العالم. وهكذا، مع زيادة معرفة الإنسان بأسرار وحقائق الخلق، يزداد إيمانهم بعظمة الخالق. الذين بحثوا أو فكروا في الأسرار، التعقيدات، جسم الإنسان، الكائنات الحية، الكواكب، النجوم، وما إلى ذلك، والكون الواسع المنظم والمنظم، قد امتلأوا بفهم عظمة الخالق.

هنا يثار السؤال، إذا كان جميع الناس في جميع البلدان يتفقون على الإيمان بالخالق، فلماذا هناك الكثير من الاختلاف حول الدين أو المعتقدات الدينية؟

السبب هو أنه لا يوجد خلاف أساسي حول وجود الخالق. نشأت الخلافات حول طبيعة الخالق، علاقته بالخلق، المسؤوليات تجاه الخالق، قواعد الدعاء أو العبادة له، وما إلى ذلك. كل شخص يشعر بوجود الخالق من خلال مشاعره الفطرية ومن خلال النظر إلى الخلق بعلمه، عقله وضميره. ومع ذلك، كيف ندعوه، كيف نعبر عن شوق القلب نحوه، كيف نحصل على مساعدته، رحمته، أو رضاه، وما إلى ذلك، لا يمكن فهمها من خلال العقل أو الضمير أو البحث. كلما تبع الناس أفكارهم أو خيالهم في هذا الصدد، تنشأ الاختلافات ويسقط الناس في الارتباك.

لهذا السبب، على الرغم من أن الخالق الرحيم، الله، قد خلق البشر كأفضل مخلوق بالمعرفة، والعقل، والضمير، أرسل الأنبياء والرسل لهدايتهم عبر العصور. أرسل رسالته أو وحيه إلى بعض الأشخاص العظماء الذين اختارهم من مختلف الأمم والمجتمعات والجماعات. علمهم من خلال الوحي الأمور التي لا يستطيع الناس الوصول إلى الحقيقة الصحيحة والنهائية من خلالها بالعقل، العقل، الضمير، البحث، والتجربة.

كيفية الإيمان بالله، كيفية الإيمان بالأنبياء والرسل، كيفية الدعاء لله أو عبادته، طبيعة العلاقة بين الخالق والخلق، ما سيحدث للناس بعد الموت، وما إلى ذلك، تم تعليمها بالتفصيل من خلال الوحي. هذه هي أساسيات الإيمان أو المعتقد الديني.

وبذلك نرى أن المصدر الوحيد الموثوق للمعرفة حول الإيمان أو المعتقد الديني هو الوحي. ولذلك، يأمر القرآن والحديث بإنشاء الإيمان أو العقيدة على المعرفة التي تم الحصول عليها من خلال الوحي من الله. ومن ناحية أخرى، يحذرون بشكل خاص من تأسيس الإيمان على التقاليد، والخرافات، والعادات الاجتماعية، وتعاليم الزعماء الدينيين أو الأجداد، والأفكار الغامضة وغير الواضحة، أو المنطق الشخصي والتفضيلات. يذكر القرآن في مواضع عديدة أن الاعتماد على الافتراضات، والآراء، والعادات الاجتماعية بدلاً من معرفة الوحي المرسلة من الله هو أحد الأسباب الرئيسية للارتباك والضلال البشري. يقول الله تعالى:

اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ

"اتبعوا ما أنزل إليكم من ربكم، ولا تتبعوا من دونه أولياء." (سورة الأعراف: آية ٣)

على مر العصور، كانت حجج الناس وأدلتهم ضد قبول الوحي هي التقاليد الاجتماعية، والمعتقدات الأجدادية، أو التفضيلات الشخصية. تم تصوير هذا الميل في القرآن على أنه السبب الجذري للارتباك والضلال في المجتمعات البشرية المختلفة.

نرى في القرآن الكريم أنه عندما كان أنبياء الله ورسله يعلنون الإيمان الصحيح أو الإسلام لقوميات مختلفة في عصور مختلفة، كان الكفار من تلك الأمم يرفضون دعوة الأنبياء بحجة أن الإيمان الذي يعلنونه يتعارض مع الإيمان السائد في المجتمع، ويتعارض مع ما يعرفونه ويتبعونه عبر العصور. فيما يتعلق بنوح (ع)، قيل في القرآن أنه عندما دعا أمته إلى طريق الإسلام، رفضوا دعوته وقالوا:

مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي آَبَائِنَا الأَوَّلِينَ

"لم نسمع بهذا في آبائنا الأولين." (سورة المؤمنون: آية ٢٤)

عندما دعا موسى (ع) فرعون وقومه إلى طريق الله، رفضوا الإيمان به بنفس الحجة، قائلين:

وَمَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي آَبَائِنَا الأَوَّلِينَ

"لم نسمع بهذا في آبائنا الأولين." (سورة القصص: آية ٣٦)

في جميع العصور، رفض الكفار الوحي بهذه الحجة. قال الله تعالى:

وَكَذَلِكَ مَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا وَجَدْنَا آَبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آَثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ

"وكذلك ما أرسلنا من قبلك في قرية من نذير إلا قال مترفوها إنا وجدنا آباءنا على أمة وإنا على آثارهم مقتدون." (سورة الزخرف: آية ٢٣)

عندما أعلن رسول الله (ص) الإسلام في مكة، رفض الكفار في مكة دعوته بنفس الحجة. ذكر القرآن الكريم حجتهم هذه مراراً في عدة مواضع. (انظر، سورة لقمان: آية ٢١؛ سورة المؤمنون: آية ٦٨؛ سورة الزخرف: آية ٢٢)

في الواقع، لم يكونوا على استعداد لترك الإيمان والممارسات السائدة في المجتمع عبر العصور. كانوا يدعون أن الإيمان الذي ورثوه عن أسلافهم من الأنبياء والصالحين مثل إبراهيم (ع)، إسماعيل (ع) وغيرهم صحيح. لم يكونوا على استعداد لقبول الوحي ضد معتقداتهم. لم يكونوا أيضاً على استعداد لإثبات معتقداتهم من خلال أي مصدر من الوحي. بدلاً من ذلك، كانوا يجادلون بأن معتقداتهم وممارساتهم قد ورثت من الأنبياء أو الصالحين عبر أسلافهم. كان هذا هو حجتهم ودليلهم النهائي.

نوقش هذا في القرآن الكريم في عدة مواضع. قال الله تعالى:

وَجَعَلُوا الْمَلَائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَنِ إِنَاثًا أَشَهِدُوا خَلْقَهُمْ سَتُكْتَبُ شَهَادَتُهُمْ وَيُسْأَلُونَ وَقَالُوا لَوْ شَاءَ الرَّحْمَنُ مَا عَبَدْنَاهُمْ مَا لَهُمْ بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلا يَخْرُصُونَ أَمْ آَتَيْنَاهُمْ كِتَابًا مِنْ قَبْلِهِ فَهُمْ بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آَبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آَثَارِهِمْ مُهْتَدُونَ

"وجعلوا الملائكة الذين هم عباد الرحمن إناثًا، أشهدوا خلقهم ستكتب شهادتهم ويسألون. وقالوا لو شاء الرحمن ما عبدناهم ما لهم بذلك من علم إن هم إلا يخرصون. أم آتيناهم كتابًا من قبله فهم به مستمسكون. بل قالوا إنا وجدنا آباءنا على أمة وإنا على آثارهم مهتدون." (سورة الزخرف: الآيات 19-22)

هنا، تم تحليل معتقدات أهل مكة في جانبين. الأول، إيمانهم بأن الملائكة كانوا إناثًا، والثاني، إيمانهم بالقضاء والقدر أو قدرة الله، مما يجعلهم يدعون أن أفعالهم كانت مفضلة من الله. أي، لا يحدث شيء دون إرادة الله؛ لذلك، إذا لم يشأ الله، لن نعبد الملائكة. أو نعبد الملائكة في المدينة المقدسة، في بيت الله المقدس. إذا لم يكن هذا العمل مفضلاً لله، لكان قد عاقبنا. بما أنه لم يعاقبنا، نفهم أنه راضٍ عن هذا العمل.

من منظور القرآن، نفهم أن مسائل الإيمان متعلقة بـ"الغيب" أو العالم غير المرئي. لا يمكن فهمها من خلال الرؤية المباشرة أو الحواس. يمكن فهم هذه الأمور فقط من خلال الوحي. أي شيء يقال خارج الوحي ليس سوى تخمين أو كذب أو تحريف للوحي.

كان الناس في مكة غير قادرين على تقديم أي دليل من الكتب السماوية السابقة أو الوحي لمعتقداتهم. كانت معتقداتهم مبنية على أساسين: الأول، تفسير أو تحريف المعرفة بالوحي، والثاني، حجة أسلافهم.

**بشأن النقطة الأولى، قال الله تعالى أنهم لا يستطيعون تقديم أي وحي واضح وغير مبهم؛ بل يكذبون على الله من خلال التخمين.**

**النقطة الثانية تم دحضها بطرق مختلفة في القرآن. أولاً، كان العديد من الأسلاف بالفعل صالحين أو أنبياء. ومع ذلك، لا يمكن التحقق مما إذا كان ما ينسب إليهم صحيحًا. لذلك، يجب اتباع توجيهات الوحي الواضحة بدلاً من استخدام أسمائهم كحجة. في هذا الصدد، يذكر القرآن قصص إبراهيم (ع)، إسماعيل (ع)، إسحاق (ع)، يعقوب (ع) والأنبياء الآخرين في مواضع مختلفة، ويقول:**

**"تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُمْ مَا كَسَبْتُمْ وَلا تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ" (سورة البقرة: الآيتين 134 و 141)**

**في أماكن أخرى، يذكر الله أن العديد من الأسلاف اللاحقين كانوا جهلاء ومضللين. لذلك، استخدام أسمائهم كحجة ضد الوحي هو مجرد ضلال.**

**قال الله تعالى:**

**"وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آَبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آَبَاؤُهُمْ لا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلا يَهْتَدُونَ" (سورة البقرة: آية 170)**

**في موضع آخر، قال الله أن يفكروا في الإيمان أو العمل الأساسي بدلاً من الجدال حول حالة الأسلاف. إذا كانت معرفة الوحي التي تم الحصول عليها من خلال الأنبياء أفضل من المعتقدات أو الممارسات السائدة، فلا ترفضوها باستخدام حجة الأسلاف. قال الله تعالى:**

**"(قال النبي) حتى لو جئتكم بهدى أكثر مما وجدتم عليه آباءكم؟ قالوا: إنا بما أُرسلتم به كافرون." (سورة الزخرف: آية 24)**

**وصف إيمان الكفار ضد الوحي بأنه "ظن" أو "تخمين" أو "وهم". قال الله تعالى:**

**"سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلا آَبَاؤُنَا وَلا حَرَّمْنَا مِنْ شَيْءٍ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ حَتَّى ذَاقُوا بَأْسَنَا قُلْ هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ"**

**"سيقول الذين أشركوا لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ولا حرمنا من شيء كذلك كذب الذين من قبلهم حتى ذاقوا بأسنا قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنا إن تتبعون إلا الظن وإن أنتم إلا تخرصون."** (سورة الأنعام: آية ١٤٨)

**في هذا الموضع، أيضا، تم وصف إيمانهم بالقضاء والقدر أو قدرة الله بأنه "وهم"، "تخمين" أو "ظن"، وطلب منهم تقديم "علم" أو وحي واضح وغير مبهم لدعم ادعاءاتهم.**

**في موضع آخر، قال الله تعالى:**

**"وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ"**

**"وإن تطع أكثر من في الأرض يضلوك عن سبيل الله إن يتبعون إلا الظن وإن هم إلا يخرصون."** (سورة الأنعام: آية ١١٦)

**في موضع آخر، قال الله تعالى:**

**"وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا"**

**"وما يتبع أكثرهم إلا ظنا إن الظن لا يغني من الحق شيئا."** (سورة يونس: آية ٦٦)

**وقال الله تعالى:**

**"إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ لَيُسَمُّونَ الْمَلَائِكَةَ تَسْمِيَةَ الْأُنْثَى وَمَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا"**

**"إن الذين لا يؤمنون بالآخرة ليسمون الملائكة تسمية الأنثى وما لهم به من علم إن يتبعون إلا الظن وإن الظن لا يغني من الحق شيئا."** (سورة النجم: الآيات ٢٧-٢٨)

**بجانب ذلك، وصف الإيمان كذلك بأنه "اتباع الأهواء" أو اتباع رغبات المرء الشخصية أو الميول.**

**أي، "أحببت هذا الرأي، لذا قبلته، ولم يعجبني، لذا لم أقبله. أنا لست ملزمًا بإثبات ميولي أو عدمها بالوحي."**

**بالتأكيد، كل ما يقال خارج الوحي بشأن العالم الغيب هو مجرد ظن أو تخمين أو وهم. إن رفض الوحي الواضح والمبين واتباع هذه الظنون أو التخمينات كأساس للإيمان، أو رفض الوحي باستخدام حجة الأجداد، ليس إلا اتباع أهواء المرء. في هذا الصدد، قال الله في القرآن الكريم:**

**"وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ"**

**"ومن أضل ممن اتبع هواه بغير هدى من الله إن الله لا يهدي القوم الظالمين."** (سورة القصص: آية ٥٠)

**في موضع آخر، قال الله تعالى:**

**"إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنْفُسُ"**

**"إن يتبعون إلا الظن وما تهوى الأنفس."** (سورة النجم: آية ٢٣)

**ذكرت هذه المسألة في مواضع متعددة في القرآن الكريم. (انظر سورة الروم: آية ٢٩؛ سورة الأعراف: آية ١٧٦؛ سورة الكهف: آية ٢٨؛ سورة طه: آية ٤٧)**

**٣. تحديد صحة المعلومات وأنواع المعرفة**

في الواقع، لا يمكننا القول بأن أي ممارسة صحيحة لمجرد أن الجميع يقوم بها أو لأنها موجودة في مجتمعنا منذ أجيال. لأن انتشار ممارسة أو اعتقاد معين في المجتمع أو اتباعه منذ زمن الأجداد لا يعد دليلاً على صحته أو دقته. قد تكون الممارسة أو الاعتقاد السائد في المجتمع صحيحًا أو خاطئًا. سيتم إثبات صحته أو خطئه من خلال المعرفة.

على سبيل المثال، دعنا نفترض أن هناك اعتقاداً سائداً في مجتمع معين بأن شرب عصير أو تناول ثمرة شجرة معينة يمكن أن يشفي الحمى. وهناك أيضاً اعتقاد بأنه إذا قام شخص معين بأداء عمل معين، سيكافئه الله أو يباركه، أو سيحصل على السلام بعد الموت.

انتشار هذه الاعتقادات في المجتمع لا يثبت صحتها. لتحديد ما إذا كانت هذه الاعتقادات صحيحة أو خاطئة، نحتاج إلى السعي للحصول على المعرفة. هناك نوعان من المعرفة: أولاً، المعرفة المكتسبة من خلال البحث والاختبار والتجربة أو المعرفة التجريبية، وثانيًا، المعرفة التي يحصل عليها الإنسان عن طريق الوحي من الله.

لتأكيد الاعتقاد الأول، وهو أن شرب عصير أو تناول ثمرة شجرة معينة سيشفي الحمى، يجب علينا الحصول على المعرفة التجريبية من خلال البحث المختبري والاختبار. بهذه الطريقة، يمكننا أن نحدد ما إذا كان هذا الاعتقاد صحيحًا أم لا.

أما بالنسبة للاعتقاد الثاني، وهو أن الله سيكون راضيًا أو سيبارك الشخص إذا قام بعمل معين، أو سيحصل على السلام بعد الموت، فيجب علينا الاعتماد على المعرفة المكتسبة من خلال الوحي، لأن هذه المسألة تتجاوز بحث وتجربة البشر. لذا في هذا الحالة، يجب علينا أن نرى ما إذا كان الله قد أخبرنا عن هذا الأمر من خلال الوحي.

نرى أن الكفار في مختلف الأزمنة والأمم رفضوا الإيمان بالرسل الذين أُرسلوا إليهم وادعوا أن دينهم ومعتقداتهم السائدة في المجتمع صحيحة. دعاهم الرسل لتقديم أدلة من المعرفة الموحاة، وانتقدوا الاعتماد على أي شيء آخر فيما يتعلق بالإيمان.

**(انظر سورة البقرة: آية ١١١؛ سورة آل عمران: آية ١٥١؛ سورة الأنعام: آية ٨١؛ سورة الأعراف: آية ٣٣، ٧١؛ سورة يونس: آية ٦٨؛ سورة يوسف: آية ٤٠؛ سورة الكهف: آية ١؛ سورة الحج: آية ٧١؛ سورة الأنبياء: آية ٢٤؛ سورة النمل: آية ٦٤؛ سورة الروم: آية ٣٥؛ سورة غافر: آية ٣٥؛ سورة النجم: آية ٢٣)**

كانت حالة كفار مكة مشابهة. عندما رفضوا الإيمان برسول الله (ص) وادعوا أن معتقداتهم وممارساتهم السائدة في المجتمع صحيحة، دعاهم الله لتقديم أدلة من المعرفة الموحاة لدعم معتقداتهم ودينهم. قال الله تعالى:

**قُلْ أَرَأَيْتُمْ شُرَكَاءَكُمُ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمَاوَاتِ أَمْ آَتَيْنَاهُمْ كِتَابًا فَهُمْ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْهُ بَلْ إِنْ يَعِدُ الظَّالِمُونَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا إِلا غُرُورًا**

"قل أرأيتم شركاءكم الذين تدعون من دون الله أروني ماذا خلقوا من الأرض أم لهم شرك في السماوات أم آتيناهم كتابًا فهم على بينة منه بل إن يعد الظالمون بعضهم بعضًا إلا غرورًا." (سورة فاطر: آية ٤٠)

هنا، طريقة تقديم القرآن للأدلة جديرة بالملاحظة. أولاً، تم الاعتماد على العقل البشري العام، الضمير، والمنطق، ثم طلب دليل من الوحي. ثم تم توضيح الحالة الحقيقية للشرك.

العقل البشري العام، الضمير، والمنطق تطالب بأن الشخص الذي خلق كل شيء، رب العالمين، ومالك كل القوة هو الوحيد الذي يجب أن يُدعى ويُعبد. الآن، السؤال هو، ما هو المنطق أو الدليل وراء دعوة الأشخاص الذين يتم اعتبارهم شركاء مع الله، مثل عيسى (ع)، عزير (ع)، إبراهيم (ع)، إسماعيل (ع)، الأنبياء الآخرين، الملائكة أو الآلهة الخيالية، في أوقات الشدة؟ هل خلقوا شيئًا من العالم؟ يعترف المشركون بأنهم لم يخلقوا شيئًا، بل الله هو الوحيد الذي خلق العالم وربه. بالتالي، العقل السليم والضمير يطالبان بأن الله الذي هو الخالق الوحيد، رب العالمين ومالك كل القوة يجب أن يكون الوحيد الذي يُعبد ويدعى، وإلا سيكون غير منطقي وغير عقلاني.

في المرحلة الثانية، طلبوا دليل من الوحي. في دعم أعمالهم غير العقلانية، كانوا يدعون أن الأشخاص الذين يعبدونهم أو يدعونهم في أوقات الشدة هم شخصيات محبوبة من الله أو "أبناء" الله، والله يحبهم. كان هذا الادعاء جزئيًا صحيحًا، لأن الكثير منهم كانوا بالفعل أنبياء، ملائكة أو أشخاص صالحين، والبعض الآخر كان شخصيات خيالية. لكن كونهم محبوبين من الله ليس دليلًا على استحقاقهم العبادة أو أن يكونوا آلهة. لذلك، المشركون قدموا ادعائين إضافيين. أولاً، كانوا يدعون أن دعوة أو عبادة هؤلاء تجلبهم قرب الله. (سورة الزمر: آية ٣) ثانيًا، كانوا يدعون أن هؤلاء سيشفعون لهم عند الله ويحققون حاجاتهم. (سورة يونس: آية ١٨)

كل هذه الحجج كانت مجرد تخمينات، ظنون، وتفسيرات وتحريفات للتعليمات الوحي الأصلية. لذلك، الله كان يطلب منهم مرارًا وتكرارًا "كتاب" أو توجيهات واضحة وغير مبهمة من الوحي لدعم أفعالهم. العقل والمنطق يطالبان بأن الشخص الذي خلق كل شيء، رب العالمين، ومالك كل القوة هو الوحيد الذي يجب أن يُدعى ويُعبد. ولكن إذا قال من خلال الوحي أنه ليس من الضروري عبادتي، وللحصول على قربي يجب أن تعبدوا شخصياتي المحبوبة، وأنهم سيجلبونكم قربي، أو إذا طلبتم مني شيئًا مباشرة فلن تحصلوا عليه، بل يجب أن تقدموا طلباتكم إلى عبادي المحبوبين، وهم سيشفعون لكم عندي. إذا كان قد أعطى توجيهًا واضحًا بهذا الشكل، لكانوا قد اتبعوا توجيهاته. لكنه لم يعطِ أي توجيه بهذا الشكل. لذلك، أفعالهم تتعارض مع العقل والمنطق وأيضًا مع توجيهات الوحي.

أخيرًا، أوضح الله الحالة الحقيقية لشركهم. في الواقع، المشركون كانوا يمنحون بعضهم البعض وعودًا كاذبة من تخيلاتهم: اعبدوا هؤلاء، ادعوا هؤلاء، صلوا لهؤلاء، سينقذونكم، سيمنحونكم الخلاص في الآخرة، وهكذا. هذه الوعود الكاذبة كانت كل اعتمادهم.

الكفار في مكة كانوا يعتقدون أن الملائكة بنات الله. كان أساس هذا الاعتقاد تخيلاتهم وكلام المجتمع السائد. لم يكن لهذا الاعتقاد أساس في المعرفة المستمدة من الوحي. بعد أن أوضح القرآن العبثية والارتباك في معتقداتهم، طلب منهم إثبات اعتقاداتهم من خلال المعرفة المستمدة من الوحي، أي الكتاب المرسل من الله. قال الله تعالى:

**"أَمْ لَكُمْ سُلْطَانٌ مُبِينٌ فَأْتُوا بِكِتَابِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ"**

"أم لكم سلطان مبين فأتوا بكتابكم إن كنتم صادقين." (سورة الصافات: الآيتين ١٥٦-١٥٧؛ انظر أيضًا سورة الزخرف: آية ٢١)

وهكذا نرى أن أساس الإيمان يجب أن يكون على المعرفة المرسلة من الله من خلال الوحي. أرسل الله الأنبياء والرسل وأرسل الوحي في مختلف الأوقات، البلدان، والأمم. جميع الكتب السماوية (الكتب الإلهية) تم تحريفها أو تلفها، كما سنناقش بالتفصيل لاحقًا. فقط الوحي الذي أرسل إلى آخر رسول، النبي محمد (ص)، تم الحفاظ عليه بدقة، والذي يمكن أن نبني إيماننا عليه.