موضوع الوسيلة من المواضيع التي يوجد حولها الكثير من اللبس والغموض في المجتمع. فالوسيلة قد تكون عملاً مشروعاً في الإسلام أو عملاً موافقاً للسنة، وقد تكون خارجة عن السنة أو مخالفة لها، بل قد تصل أحياناً إلى حد الشرك في ربوبية الله أو ألوهيته. لذلك، أرى أنه من الضروري مناقشة هذا الموضوع. أتوسل إلى الله تعالى بصفاته العليا وأسمائه الحسنى وإيماني بحبيبه محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يمنحني التوفيق لفهم هذه المسألة بشكل صحيح وشرحها بوضوح.

الوسيلة في لغة القرآن والسنة

لقد أدى تطور معنى كلمة "الوسيلة" إلى حدوث كثير من الالتباس في هذا الباب، مما جعل هذا المصطلح في بعض الأحيان يخرج من استخدامه المشروع الموافق للسنّة إلى أن يصبح مندرجًا ضمن مفاهيم الشرك. لذلك، من الضروري مناقشة هذه المسألة بشيء من التفصيل.

في اللغة العربية القديمة التي استُعملت في القرآن والسنة، كانت الوسيلة تعني: القُرب. ثم تطور معناها في اللغة العربية ليصبح: "ما يُتقرَّب به" أو "وسيلة القرب". وفي العصر الحديث، تُستعمل كلمة "وسيلة" في العربية، وخاصة في البنغالية، بمعاني: الأداة، الوساطة، الجهاز، الوسيط، الرسول، وغير ذلك. وقد سبّب هذا التغيّر في المعنى كثيرًا من الخلط وسوء الفهم.

وقد رأينا سابقًا في الفصل الثالث عند مناقشة منزلة رسول الله ﷺ أن الله تعالى سيمنحه "الوسيلة"، ومن الطبيعي أن المقصود هنا ليس "وسيطًا" أو "واسطة"، بل القرب، أي أن الله سيمنحه أقرب المنازل وأعلاها.

وقد وردت كلمة "الوسيلة" في موضعين من القرآن الكريم. قال الله تعالى:

في هذه الآية نلاحظ أن القرآن قد استعمل كلمة "الوسيلة" ثم عقبها بعبارة "أيهم أقرب"، مما يدل بوضوح على أن الوسيلة والقرب مترادفان، وأن ابتغاء الوسيلة يعني السعي إلى القرب.

وقال تعالى أيضًا:

ثم استشهد الإمام الطبري بأشعار الجاهليين لبيان أن معنى الوسيلة هو القرب، ثم نقل عن الصحابة والتابعين مثل عبد الله بن عباس، وأبي وائل، وعطاء بن أبي رباح، وقتادة، ومجاهد، والحسن البصري، وعبد الله بن كثير، والسدي الكبير، وابن زيد رحمهم الله، أن الجميع فسروا الآية بنفس المعنى: "ابتغوا إليه الوسيلة" أي: تقربوا إليه بطاعته والقيام بالأعمال التي تُرضيه.

الوسيلة في الدعاء

يمكن أن يكون التوسل إلى الله تعالى أثناء الدعاء بعدة صور، منها:

1. التوسل بأسماء الله وصفاته.

2. التوسل بالأعمال الصالحة.

3. التوسل بدعاء شخص صالح.

4. التوسل بجاه أو حق شخص ما.

أولًا: التوسل بأسماء الله وصفاته

﴿وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا﴾

"إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا، مِائَةً إِلَّا وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ"

"أسْأَلُكَ بِكُلِّ اسْمٍ هُوَ لَكَ، سَمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ، أَوْ عَلَّمْتَهُ أَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ، أَوْ أَنْزَلْتَهُ فِي كِتَابِكَ، أَوْ اسْتَأْثَرْتَ بِهِ فِي عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ…"

[رواه ابن حبان في صحيحه (3/253)، والحاكم في المستدرك (1/690)، وأحمد في المسند (1/391، 452)، والهيثمي في مجمع الزوائد (10/136، 186)]

وقد أوردتُ العديد من هذه الأدعية في كتابي "راهِ ولاية".

«ادعوا الله بأفضل عمل عملتموه»

«اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنِّي فَعَلْتُ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ وَجْهِكَ فَافْرُجْ عَنَّا فُرْجَةً نَرَى مِنْهَا السَّمَاءَ»

«اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنِّي فَعَلْتُ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ وَجْهِكَ فَافْرُجْ عَنَّا فُرْجَةً»

«اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنِّي فَعَلْتُ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ وَجْهِكَ فَافْرُجْ عَنَّا»

«اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِأَنِّي أَشْهَدُ أَنَّكَ أَنْتَ اللَّهُ لا إِلَهَ إِلا أَنْتَ، الأَحَدُ الصَّمَدُ، الَّذِي لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ، وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ»

«وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَقَدْ سَأَلَ اللَّهَ بِاسْمِهِ الأَعْظَمِ، الَّذِي إِذَا دُعِيَ بِهِ أَجَابَ، وَإِذَا سُئِلَ بِهِ أَعْطَى»

👉 ونرى هنا أنه قد توسل إلى الله بالإيمان والشهادة. ويجوز الدعاء بأنواع من التوسل المشروعة، مثل:

• اللهم، إني مذنب، ولكن عملتُ هذا العمل لوجهك، فبحقه تقبل دعائي.

• اللهم، لا عمل لي أتشفع به إليك، لكني تلفظتُ باسم حبيبك ﷺ بإيمان، فبحقه تقبل دعائي.

• اللهم، ليس لي عمل، ولكن في قلبي محبة لسنة نبيك ﷺ، فبحق هذه المحبة اغفر لي.

• اللهم، لا أملك شيئًا، ولكن أحب الصالحين السائرين في طريقك، وأرجو أن أكون منهم، فبحق محبتهم تقبل دعائي.

  ثالثًا: الاستشفاع بدعاء أحد
  المقصود بالتوسل بدعاء أحد أن يقول الداعي: يا الله، إن فلانًا دعا لي، فاستجب دعاءه فيّ واقضِ حاجتي.
  وقد رأينا سابقًا أن طلب الدعاء من العبد الصالح التقي من السنن المشروعة.
  وقد ورد في الحديث ما يدل على جواز التوسل بدعاء الرجل الصالح بعد طلب الدعاء منه.
  روى عثمان بن حنيف رضي الله عنه قال:
  «أَنَّ رَجُلًا ضَرِيرَ الْبَصَرِ أَتَى النَّبِيَّ ﷺ فَقَالَ: ادْعُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَنِي، فَقَالَ: إِنْ شِئْتَ دَعَوْتُ، وَإِنْ شِئْتَ صَبَرْتَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكَ. قَالَ: فَادْعُهْ. فَأَمَرَهُ أَنْ يَتَوَضَّأَ فَيُحْسِنَ وُضُوءَهُ، (وفي رواية: ويُصَلِّيَ رَكْعَتَيْنِ) وَيَدْعُوَ بِهَذَا الدُّعَاءِ:

  اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ ﷺ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ، (يا محمد) إِنِّي تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ لِتُقْضَى لِيَ (يا محمد إني أَتَوَجَّهُ بِكَ إلى اللهِ أَنْ يَقْضِيَ حَاجَتِيْ) (فَيُجْلِيْ لِيْ عَنْ بَصَرِي) اللَّهُمَّ فَشَفِّعْهُ فِيَّ (وشَفِّعْنِي فِيْهِ) (اللهم شَفِّعْهُ فِيَّ وَشَفِّعْنِيْ فِيْ نَفْسِيْ)».

  (رواه الترمذي: ٥/٥٦٩، والحاكم: ١/٧٠٠، ٧٠٧، والنسائي في الكبرى: ٦/١٦٨–١٦٩. وقال الترمذي: حديث حسن صحيح غريب، وصححه الحاكم وغيرهم).

  في هذا الحديث طلب الرجل الأعمى من النبي ﷺ الدعاء، فدعاه النبي ﷺ وعلّمه دعاءً يتوسل فيه بدعائه إلى الله، فدعا بذلك الدعاء،
  ولم يُذكر في رواية الترمذي نتيجة الدعاء، ولكن في بقية الروايات أن الله استجاب دعاءه وعاد إليه بصره كأنه لم يكن أعمى.
  وفي حديث آخر عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال:
  «إِنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رضي الله عنه كَانَ إِذَا قَحَطُوا اسْتَسْقَى بِالْعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ، فَقَالَ: اللَّهُمَّ إِنَّا كُنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا ﷺ فَتَسْقِينَا، وَإِنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا، فَاسْقِنَا، قَالَ: فَيُسْقَوْنَ».
  (رواه البخاري: ١/٣٤٢، ٣/١٣٦٠).
  وكان العباس رضي الله عنه يدعو بهذا الدعاء:
  «اللَّهُمَّ إِنَّهُ لَمْ يَنْزِلْ بَلَاءٌ إِلَّا بِذَنْبٍ، وَلَمْ يُكْشَفْ إِلَّا بِتَوْبَةٍ، وَقَدْ تَوَجَّهَ الْقَوْمُ بِي إِلَيْكَ لِمَكَانِي مِنْ نَبِيِّكَ، وَهَذِهِ أَيْدِينَا إِلَيْكَ بِالذُّنُوبِ، وَنَوَاصِينَا إِلَيْكَ بِالتَّوْبَةِ، فَاسْقِنَا الْغَيْثَ».
  (ابن حجر، فتح الباري: ٢/٤٩٧).

  يتبين من الحديث أن عمر رضي الله عنه كان يتوسل بدعاء العباس رضي الله عنه، كما كانوا يتوسلون بدعاء النبي ﷺ في حياته، فلما توفي، توسلوا بدعاء عمه العباس رضي الله عنه.

  رابعًا: التوسل بذات شخص أو بجاهه أو بحقه عند الدعاء

  النوع الرابع من التوسل في الدعاء إلى الله هو التوسل بذات شخصٍ معين، أو بجاهه، أو بحقه، كأن يقول الداعي: "اللهم إني أسألك بجاه فلان، أو بحق فلان، أو بحرمة فلان"، سواء كان نبيًا أو وليًا، حيًا أو ميتًا.

  وقد اختلف العلماء في جواز هذا النوع من التوسل اختلافًا كبيرًا؛ فقد أجاز كثيرٌ من العلماء هذا التوسل، واستدلوا عليه عمومًا بالحديثين السابقين، وخاصة رواية الطبراني والبيهقي حول دعاء الأعمى. وقد أوردوا رواية مفادها أن رجلًا جاء إلى الخليفة عثمان رضي الله عنه في حاجة له، فلم ينظر إليه. فذهب إلى عثمان بن حنيف رضي الله عنه وطلب منه أن يشفع له عند الخليفة، فعلمه دعاء الأعمى الذي علّمه النبي ﷺ. فلما دعا به، قضى له الخليفة حاجته.
  (الطبراني في "المعجم الكبير" ٩/٣٠، و"المعجم الصغير" ١/٣٠٦، والبيهقي في "دلائل النبوة" ٦/٣٥٤، والهيثمي في "مجمع الزوائد" ٢/٢٧٩. وقد اختلف المحدثون في صحة هذه الرواية).

  يُفهم من هذا أن التوسل بالنبي ﷺ لا يقتصر على حياته فقط، بل يجوز بعد وفاته أيضًا. ولم يُنقل في الأحاديث الصحيحة ولا عن الصحابة والتابعين أنهم توسلوا بأي ملك أو نبي أو صحابي أو تابعي أو ولي سوى النبي ﷺ. لكن العلماء القائلين بجواز هذا التوسل اعتبروا غيره كالنبي ﷺ في الفضل، فأجازوا التوسل بأي أحدٍ منهم.

  وقد قال بعض العلماء بجواز التوسل بذات النبي ﷺ فقط دون غيره، واعتبروا التوسل بغيره بعد وفاته من سوء الأدب مع النبي ﷺ، لأنه إن جاز بعد وفاته فالتوسل به أولى وأحق، ولا يجوز العدول عنه إلى غيره.

  ومن العلماء من رأى أن التوسل بجاه أو حق أي شخص حي أو ميت غير جائز مطلقًا، وقالوا: لا يوجد دليل صحيح صريح عن النبي ﷺ أو الصحابة والتابعين يدل على جواز هذا النوع من التوسل. كما أنه لا يمكن الجزم بأن فلانًا له جاه أو حق عند الله إلا من ثبت ذلك في الوحي.

  واستدلوا بقول عمر رضي الله عنه حين توسل بالعباس رضي الله عنه عند الاستسقاء، ولم يتوسل بالنبي ﷺ، وقال: "اللهم إنا كنا نتوسل إليك بنبينا فتسقينا، وإنا نتوسل إليك بعم نبينا فاسقنا"، ولو كان التوسل بذات النبي ﷺ بعد وفاته جائزًا، لما عدل عمر عنه إلى العباس.

  قال شاه ولي الله الدهلوي في "البلاغ المبين" (ص: ٣١) بعد ذكر هذا الحديث: "يتبين من هذا أن التوسل بالميت مخالف للشريعة، ولو كان جائزًا لقال عمر رضي الله عنه: اللهم إنا نتوسل إليك بروح نبيك الكريم كما كنا نتوسل به في حياته، لكنه لم يقل ذلك، فدل على أن التوسل بالميت غير جائز."

  واتفق الأئمة الثلاثة: الإمام أبو حنيفة، وأبو يوسف، ومحمد رحمهم الله، على أن التوسل بحق أحدٍ مكروه. قال العلامة ابن أبي العز الحنفي:

  قال أبو حنيفة وصاحباه رضي الله عنهم: يُكره أن يقول الداعي: أسألك بحق فلان، أو بحق أنبيائك ورسلك، وبحق البيت الحرام، والمشعر الحرام، ونحو ذلك.

  (شرح العقيدة الطحاوية، ص: ٢٣٧)

  وقال العلامة علاء الدين الكاساني [ت: ٥٨٧هـ]:

  ويُكره للرجل أن يقول في دعائه: أسألك بحق أنبيائك ورسلك، وبحق فلان؛ لأنه لا حق لأحدٍ على الله.

  (بدائع الصنائع ٥/١٢٦)

  علمًا بأن التوسل بالذوات ليس من الشرك، لأنه لا يتضمن دعاء غير الله، بل الدعاء يُوجَّه إلى الله وحده، وإنما هو خلاف في الجواز وعدمه، لا في التوحيد والشرك. فلذا لسنا بصدد بحث الشرك في هذه المسألة، بل الخلاف محصور في الجواز أو الكراهة.

  الخامس: دعاء الوسيلة من دون الله
  إن الشرك النهائي المتعلق بالوسيلة هو أن يُدعى الوسيلة نفسها، أو أن يُطلب منها الإغاثة أو المساعدة أو النجاة من المصائب، مع استبعاد الله عز وجل. إن ما سبق ذكره في موضوع الوسيلة هو الدعاء إلى الله عز وجل متوسلًا بأي وسيلة مشروعة. أما هذا النوع من العمل، أي دعاء الوسيلة نفسها وطلب الحاجات منها مع إقصاء الله، فهو شركٌ واضح. وسنتحدث عنه لاحقًا، إن شاء الله.
  الوسيلة بواسطة الأولياء والمشايخ
  لقد بيّنّا سابقًا أن الله أمر بالتماس الوسيلة إليه. وقد أجمع الصحابة والتابعون وجميع المفسرين من بعدهم على أن الأعمال الصالحة هي الوسيلة التي يُتقرب بها إلى الله. ولم يظهر أي رأي مخالف في هذا الشأن لما يقارب ألف سنة. ثم بعد ذلك، بدأ بعض العلماء يذكرون أن "الأولياء والمشايخ" يمكن أن يكونوا وسيلة.

  وعند مراجعة تاريخ أمة الإسلام يمكن فهم سياق هذا الرأي. فعندما اجتاح التتار بلاد المسلمين، تمزقت الأمة تمامًا، وشهد العالم الإسلامي ركودًا في الإدارة المركزية والتعليم وسائر مناحي الحياة. باستثناء بعض العواصم الكبرى، انتشرت الجهالة والخرافات وتأثير الأديان السابقة أو المجاورة، وتأثير الباطنية والشيعة، مما أدى إلى انتشار الشرك والكفر.

  وفي هذا العصر المظلم من تاريخ الأمة، بذل الصوفية والدراويش والمشايخ المخلصون جهودًا كبيرة في نشر تعاليم الإسلام بين العامة، رغم بعدهم عن الشهرة والدعوة العلنية. وكان الناس يذهبون إلى صحبتهم ويتعلمون منهم التوحيد والرسالة والإيمان والإسلام وأحكام الدين، ويحاولون تزكية أنفسهم. وكان لهؤلاء المشايخ دور عظيم في بناء الإيمان والأخلاق لدى عامة الناس.

  ومن هذا المنطلق، رأى بعض العلماء أن صحبة الأولياء والمشايخ من الأعمال الصالحة التي يُتقرب بها إلى الله عز وجل.

  لكن، وبسبب الجهل والدعاية الكاذبة من أصحاب المصالح، بدأ هذا المفهوم يُستخدم تدريجيًا بمعناه الشركي. فكما كان مشركو العرب يعبدون الملائكة والأنبياء والأولياء وغيرهم من المخلوقات بزعم أنهم يقربونهم إلى الله، كذلك بدأ بعض الناس يعبدون المشايخ والأولياء، ظنًا منهم أن ذلك وسيلة للتقرب إلى الله. وبدأ بعضهم يعتقد أن الوسيلة تعني "الواسطة" أو "الوسيط"، وأن المشايخ والأولياء يتوسطون بين الله وعباده، وأنه لا يمكن نيل رضا الله أو رحمته بدون وساطتهم. فانتشرت في المجتمعات الإسلامية مثل هذه المعتقدات الشركية، ومن هذه المعتقدات ما يلي:

  ١. اعتبار صحبة الشيخ وسيلة إلى قرب الله:

  إن هذه الفكرة في أصلها متوافقة مع الإسلام؛ فقد شجعت النصوص القرآنية والحديثية على مصاحبة المؤمنين المتقين الصالحين. وقد رأينا أن الوسيلة تعني العمل الصالح، ووفقاً لتوجيهات القرآن والحديث فإن مصاحبة هؤلاء المتقين، وزيارتهم، ومحبتهم في الله تُعتبر من الأعمال الصالحة العظيمة التي تُعد من الوسائل إلى نيل قرب الله تعالى.

  لكن هناك أمرين يجب ملاحظتهما:

  أولاً: لم يُذكر في القرآن والحديث منصب خاص باسم "الشيخ"، بل الذي ذُكر هو: العالم، الصادق، التقي، الصالح، العامل بالطاعات من الفرائض والنوافل، المتبع للسنة، وما إلى ذلك من الأوصاف. فإن لم تكن هذه الصفات الظاهرة موجودة فيمن يُطلق عليه اسم "الشيخ"، فصحبته لا تكون وسيلة إلى قرب الله، بل وسيلة إلى قرب الشيطان، ولو كان يُدعى بـ "الشيخ" أو "المرشد" أو "الولي" أو غيرها من الألقاب. أما إن وُجدت فيه الصفات المذكورة في القرآن والحديث، سواء تسمى "شيخًا" أم لا، فإن صحبته تُعد وسيلة إلى قرب الله تعالى.

  وقد ناقشنا بالتفصيل أهمية المشيخة والمريدية، وضرورتها، وطريقتها المطابقة للسنة، والمفاهيم الخاطئة عنها في كتابي إحياء السنن و راهِ وِلاية. ونحث القارئ الكريم على قراءة هذين الكتابين.

  ثانياً: في الحقيقة، عمل المؤمن هو الوسيلة، لا شخص آخر ولا عمله. فهنا تعتبر مصاحبة الصالحين بقصد رضا الله عملاً صالحاً ووسيلة. فلا يُعد شخص ما وسيلة لمؤمن بمعناه الإسلامي، بل إن أعمال المؤمن هي وسيلته. حتى النبي صلى الله عليه وسلم لا يكون وسيلة لأحد إلا إذا آمن به واتبعه. ففي هذه الحالة، يكون إيمان المؤمن واتباعه للشريعة هما الوسيلة، وبهذا ينال قرب الله، ويرضى الله عنه، وقد يكرمه حينها بشفاعة النبي صلى الله عليه وسلم، أو صحبته في الجنة، ونحو ذلك.

  (٢) اعتبار صحبة الشيخ الوسيلة الوحيدة إلى قرب الله:

  من المفاهيم الخاطئة المتعلقة بالوسيلة: الاعتقاد بأن صحبة الشيخ هي الوسيلة الوحيدة لنيل قرب الله. مع أن من بين الأعمال الصالحة المستحبة العديدة، تُعدّ مصاحبة العباد الصالحين عملاً صالحًا هامًا، إلا أن الأساس في الدين – وفقًا لتوجيهات القرآن والحديث – هو الإيمان والالتزام بالأحكام الواجبة والفرائض والسنن للإسلام. أما الصحبة الصالحة فهي عون على أداء هذه العبادات.

  ويمكن للمؤمن أن ينال الصحبة الحقيقية أيضًا من خلال المداومة على تلاوة القرآن ودراسته، وقراءة الحديث والسيرة والشمائل، ودراسة سير الصحابة رضوان الله عليهم.

  ---

  (٣) اعتبار عمل الشيخ وسيلة شخصية للنجاة:

  ومن المفاهيم الخاطئة الأخرى في هذا الباب: الاعتقاد بأن ولاية الشيخ سبب لنجاة المريد. ونتيجة لهذا الاعتقاد، يظن البعض أن مهما كان عملي، فإن شيخي – كونه وليًا عظيمًا – سوف ينقذني. وهذا الاعتقاد مخالف لتوجيهات القرآن والحديث.

  أولاً: لا يمكن الجزم بمن هو الولي الحقيقي، فضلًا عن الجزم بمن هو من أهل الجنة. فحكمنا يكون بناءً على الظاهر من الأعمال، ونتخذ الصحبة بناءً عليها.

  ثانيًا: لقد كرر النبي ﷺ مرارًا أنه لا يستطيع أن يخلّص أحدًا من أهله أو أصحابه أو غيرهم إلا بإذن الله. فكل إنسان لا بد أن ينال رضا الله ونجاته من خلال أعماله الصالحة. في الحقيقة، أعمال المؤمن الصالحة هي وسيلته إلى النجاة. من خلال صحبة الشيخ، يتعلم المؤمن السلوك إلى الله، ويتحفز، ويعمل بنفسه لينال قرب الله.

  الأساس في هذا الاعتقاد الفاسد هو الظن بأن الله أعطى بعض الناس الحق المطلق أو الإذن المفتوح في الشفاعة، وأنهم يستطيعون أن ينقذوا الكفار والمشركين والفاسقين والمتمردين كيفما شاؤوا. لكن الحقيقة أن الاعتقاد بأن شفاعة أحد تُقبل من دون إذن الله، أو أن الله منح أحدًا الحق في الشفاعة المطلقة، هو شرك في ربوبية الله.

  وهذا الاعتقاد في أصله مشابه لمعتقد مشركي العرب فيما يتعلق بالشفاعة.

  (٤) اعتبار الوسيلة بمعنى الوسيلة المادية
  من المفاهيم الخاطئة الأخرى المتعلقة بالوسيلة: الاعتقاد بأن الوسيلة تعني الوسيلة أو الأداة. لقد ناقشنا سابقًا معنى كلمة "الوسيلة" وتطور استخدامها. في القرآن، أُمر المؤمنون أن يبتغوا إلى الله القرب بالأعمال الصالحة، ولم يؤمروا بالبحث عن وسائل وأدوات إضافية في طريق الله. والوسائل نوعان: دنيوية ودينية.
  الوسائل الدنيوية يعرفها الجميع من خلال التجربة والعلم الدنيوي؛ كالماء والنار لطهي الأرز، والتربة والماء والضوء لإنبات البذور. أما الوسائل الدينية، فلا تُعرف إلا عن طريق الوحي، كأن يكون الوضوء وسيلة لقبول الصلاة، وصحة الإيمان وسيلة لقبول العمل الصالح، وصلة الرحم والإحسان إلى الناس وسيلة لزيادة الرزق.
  أما مرافقة الشيخ أو الانتساب إليه، فليست وسيلة لقبول الأعمال أو الدعاء، إذ لم يُذكر ذلك في القرآن والسنة. الاعتقاد بذلك هو افتراء على الله، ويفتح الباب أمام عقائد شركية لاحقة.
  (٥) اعتبار الشيخ واسطة بين العبد وربه
  من المعتقدات الشركية المتعلقة بالوسيلة: الاعتقاد بأن الشيخ واسطة بين الله وعباده. يُثبت هذا الاعتقاد بطريقتين: أولاً بتحريف معاني القرآن، وثانياً بتقديم حجج مشابهة لحجج مشركي العرب.
  ففي المرحلة الأولى يُضلل عوام المسلمين بقولهم: “قال الله في القرآن: ﴿وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ﴾، فلا يجوز أن تدعو الله مباشرة، لا بد أن تتخذ وسيلة أولاً.” وهكذا يُحرّفون معنى الآية. فـ"الوسيلة" في لغة القرآن تعني القرب من الله، وابتغاؤها يعني طلب القرب من الله بالأعمال الصالحة، أما هؤلاء فيجعلون الوسيلة بمعنى "الواسطة".
  وفي المرحلة الثانية، يشبهون الله بالملوك الدنيويين، فيقولون: كما أن الإنسان يحتاج إلى توصية أو شفاعة الوزير لدخول قصر الملك، فكذلك لا تُقبل الدعوة عند الله إلا بشفاعة الأولياء. بل يرون أن الشيخ كالوكيل أو المحامي في محكمة الله، لا تُقبل دعوة إلا من خلاله.
  وهذه الأفكار كلها مشابهة لعقائد مشركي العرب، وهي شرك صريح. وقد ناقشنا سابقًا نصوص القرآن والسنة في هذا الباب. وهنا نلفت الانتباه إلى بعض النقاط:
  (أ) هذه كلها عقائد مشركي العرب، وهي أصل شركهم.
  (ب) هذه الأقوال كلها افتراء على الله؛ فلم يقل الله أنه لا يقبل دعاء إلا بشفاعة أحد، بل قال: إنه قريب، يجيب دعوة الداعي إذا دعاه.
  (ج) إذا كان الملك الدنيوي لا يعرف الرعية، فاحتاجوا إلى شفاعة موظفيه، فإن الله يعرف عباده أكثر من كل أحد، فلماذا يحتاج العبد إلى إذن عبد آخر؟
  (د) الملوك لا يعرفون صدق أو كذب الرعية، فيعتمدون على شفاعة الموظفين، فهل الله يحتاج إلى هذا؟ وهل يعلم الشيخ ما لا يعلمه الله؟
  (هـ) الملوك قد يظلمون، فتخفف شفاعة الوزير من غضبهم، فهل الله كذلك؟ من أرحم: الله أم الأولياء؟
  (و) في المحكمة لا يعرف القاضي الحق، فيُبين له المحامي الأدلة، فهل الله يحتاج إلى ذلك؟ ألم يقل الله: ﴿وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا﴾؟ ((النساء: ٨١، ৮৪؛ الأحزاب: ٣، ٤٨)) ونهى أن نتخذ من دونه وكيلاً ((الإسراء: ২)).
  (ز) تشبيه الله بالملوك هو أصل الشرك، ولا يصدر إلا عن سوء الظن بالله.
  (٦) اعتبار الوسيط مستحقاً لألوهية
  وقد رأينا أن من الشرك المذكور في القرآن: عبادة الملائكة والأنبياء والصالحين باسم طلب رضى الله. والعبادة تعني غاية الخضوع والذل. فالسجود للشيخ، وترديد اسمه، والاستغاثة به في الشدائد، وطلب النجاة منه—كلها شرك في هذا الباب.