العيد المقدس ميلاد النبي

أبدأ باسم الله الرحمن الرحيم. الحمد لله الذي له الحمد كله. والصلاة والسلام على الرسول العظيم، حبيب الله وسفير الإنسانية محمد صلى الله عليه وسلم، وعلى آله وأصحابه أجمعين.

يُعَدُّ "عيد المولد النبوي الشريف" من أبرز الأعياد لدى أمة الإسلام في عالم اليوم. ففي اليوم الثاني عشر من شهر ربيع الأول من السنة الهجرية، يحتفل معظم المسلمين في أنحاء العالم بهذا العيد الذي يُعتقد أنه يوم مولد النبي محمد صلى الله عليه وسلم، وذلك بإظهار الفرح والاحترام والتعظيم.

ولكن، فإن الغالبية العظمى من المسلمين لا يعرفون شيئًا عن أصل هذا "العيد" وتطوره التاريخي. كما أن الشخصيات التي ساهمت في إدخال هذا الاحتفال بين المسلمين لا تزال مجهولة عند الكثيرين.

في هذا المقال، سأحاول مناقشة هذه المواضيع المذكورة.

وكل تعبير عن الفرح بمناسبة ولادته ﷺ، سواء كان في يوم ميلاده أو في أي يوم آخر متعلق بولادته، من خلال إقامة المناسبات والاحتفالات، يدخل في مفهوم "المولد" بحسب استخدام الناس.

ب) "المولد" أو يوم ولادة رسول الله ﷺ:

نظرًا لأن احتفال "المولد" يتمحور حول إحياء ذكرى مولد رسول الله ﷺ، فمن الطبيعي أن نبدأ أولاً بمعرفة يوم ولادته ﷺ. وكما هي العادة، فإننا نبدأ كل نقاش إسلامي بنور من القرآن الكريم وسنة رسول الله ﷺ.

لذلك، في مناقشتنا لمسألة يوم مولد رسول الله ﷺ، فإننا نعتمد أساسًا على الأحاديث الشريفة، وكذلك على آراء المؤرخين والعلماء المسلمين في العصور التالية.

ذِكرُ يوم ميلاد النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الشريف:

نعني بالحديث ما نُقل عن رسول الله صلى الله عليه وسلم من قولٍ أو فعلٍ أو تقرير، أو ما أُسند إليه من وصفٍ. كما يُطلق الحديث أيضًا على أقوال وأفعال وتقريرات الصحابة رضي الله عنهم. في القرنين الثاني والثالث الهجريين، جُمعت أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم وآراء أصحابه بأسانيدها في أكثر من خمسين كتابًا، من بينها ستة كتب مشهورة موثوقة تُعرف باسم "الكتب الستة". من هذه الأحاديث الواردة في تلك الكتب نستخلص المعلومات التالية حول يوم ميلاد النبي صلى الله عليه وسلم:

١) يوم الميلاد:

ورد في الحديث الشريف عن يوم ولادة النبي صلى الله عليه وسلم:

وروى الإمام أحمد في مسنده بإسناد صحيح عن ابن عباس رضي الله عنه قال:

وفي حديث آخر عن صوم يوم الإثنين:

وفي رواية الترمذي:

٢) سَنَةُ المِيلَاد:

ورد في شأن سنة ولادة النبي ﷺ ما يلي:

تاريخ ميلاد رسول الله ﷺ: آراء العلماء والمؤرخين

بما أنه لم يرد في الأحاديث النبوية أو في كلام الصحابة ما يدلّ على تاريخ محدد لميلاد رسول الله ﷺ، فقد اختلف المؤرخون المسلمون في ذلك، وذكر كل من ابن هشام، وابن سعد، وابن كثير، والقسطلاني، وغيرهم من المؤرخين والكتّاب في السيرة النبوية الآراء التالية:

وقد ذكر الإمام القسطلاني أن رواية عبد الله بن عمر في ذلك غير صحيحة.

٢) الاحتفال بمولد النبي ﷺ أو يوم ولادته:

أ) تمهيد:

من خلال ما سبق من مناقشات، علمنا آراء المحدثين والمؤرخين حول يوم ومكان ووقت ولادة رسول الله ﷺ. ومن خلال هذا الاختلاف في تحديد يوم ميلاده، نستطيع أن نستنتج بسهولة أنه لم يكن هناك احتفال بمولد النبي ﷺ في القرون الأولى من الإسلام، بين الصحابة والتابعين وتابعي التابعين، وإلا لما كان هناك مجال لهذا الخلاف. وقد أثبتت بحوث المحدثين والفقهاء والمؤرخين صحة هذا الاستنتاج.

وسبب هذا الاتفاق بين العلماء هو أنه لا يوجد في أكثر من خمسين كتابًا من كتب الحديث المسندة التي جُمعت في القرون الثانية والثالثة والرابعة – والتي تحتوي على أدق تفاصيل حياة رسول الله ﷺ، من أقواله وأفعاله وإقراراته وصفاته وآراء الصحابة والتابعين – أي حديث صحيح أو ضعيف يشير إلى أن أحدًا من الصحابة احتفل بمولد النبي ﷺ في حياته أو بعد وفاته، لا فرديًا ولا جماعيًا، ولا قام بأي نوع من الطقوس أو الاحتفالات في هذا السياق.

وقد كان رسول الله ﷺ محورَ تفكيرهم ومحبتهم، تحدثوا عن كل صغيرة وكبيرة من حياته، وبكوا شوقًا له، وتحدثوا عن شكله ولباسه بشغف ومحبة، لكنهم لم يحتفلوا بيوم ميلاده أبدًا، ولم يجلسوا لمناقشة أحداث ولادته، ولم يُظهروا الفرح عبر صدقات أو تلاوات خاصة في هذا اليوم.

والحقيقة أن مسألة الاحتفال بمولد أو وفاة أحد لم تكن معروفة للعرب آنذاك. بل كان الاحتفال بالمولد عادةً أعجمية. لم يكن المسلمون الأوائل على علم بها. فقد كانت جزءًا من الثقافة الدينية والاجتماعية للمجوس الفرس والمسيحيين البيزنطيين. لكن في القرنين الأول والثاني الهجري، اتبع المسلمون الجدد من بلاد فارس والشام ومصر وآسيا الصغرى الصحابةَ في كل شيء، وفضّلوا العادات العربية.

أما من القرن الثالث الهجري، ومع بروز نفوذ المسلمين غير العرب كالفُرس والأتراك في الدولة الإسلامية، بدأ ظهور عادات دينية واجتماعية جديدة، ومن بينها الاحتفال بالمولد النبوي.

(ب) الاحتفال بالمولد النبوي: النشأة الأولية والاحتفال المحدود

لقد علمنا أن الاحتفال بالمولد النبوي أو عيد المولد لم يبدأ في العصور الأولى، فمتى بدأ؟ ومن الذي ابتدأه؟ تعالوا نتعرف عليهم ونحاول معرفة كيف كانوا يحتفلون بهذه المناسبة.

ج) الاحتفال الأولي بالمولد النبوي: الحقبة والمُبتدِعون:

بدأ هذا الاحتفال في مصر منذ منتصف القرن الرابع الهجري. وقد وصف المؤرخون هذه الحقبة بأنها حقبة ضعف الخلافة العباسية. فقد انتهت المرحلة الأولى من الخلافة العباسية بوفاة الخليفة العباسي التاسع، الواثق بالله، سنة 232هـ (847م). ومنذ ذلك الحين، بدأت حالة من عدم الاستقرار السياسي والانحطاط الاقتصادي والثقافي في الدولة الإسلامية، وذلك بسبب ضعف الإدارة المركزية. فتفرقت الدولة العظيمة إلى دويلات صغيرة، وشهدت هذه الدويلات حروباً مستمرة فيما بينها. وبسبب ضعف الحكومة المركزية، نشطت العصابات المسلحة في النهب والسلب، مما أدى إلى تدهور الأمن الاجتماعي.

ومنذ سنة 334هـ (945م)، استولى بنو بويه الشيعة على السلطة في بغداد، فأصبحوا أصحاب القرار الفعليين، مما أدى إلى ضعف كبير في متابعة العلم الشرعي، واتباع السنة النبوية، وانتشر مذهب الرافضة بين الناس. وفي المقابل، كان أهل السنة في غالبيتهم مستائين من تجاوزات الشيعة، مما أدى إلى احتجاجات تحولت في كثير من الأحيان إلى صراعات طائفية وحروب أهلية. وقد أسهمت هذه الصراعات في تدهور الوضع العام في البلاد، وأدت الفوضى الداخلية والاختلاف إلى فتح المجال أمام الأعداء الخارجيين.

فاستغل حكام نصرانيون من آسيا الصغرى وأرمينيا وآسيا الوسطى الفرصة لشن الغارات على الدولة الإسلامية. كما قاموا ببث الشائعات والدعايات المغرضة ضد الإسلام والمسلمين. وفي ظل هذا الوضع، تراجعت الحركة العلمية والقيم الدينية، وازدهرت مظاهر الترف والمعاصي، وانتشرت الطقوس والعادات المخالفة للإسلام والخرافات والانحرافات في المجتمع.

(انظر بتفصيل: ابن كثير، البداية والنهاية، الجزء السابع؛ محمود شاكر، التاريخ الإسلامي، الجزء الخامس والسادس)

في هذا العصر، وفي أحد الأجزاء المتفرقة من الدولة الإسلامية، وتحديداً في مصر، بدأ الخليفة الفاطمي المعز لدين الله الاحتفال بالمولد النبوي الشريف، إلى جانب احتفالات أخرى بأيام الولادة، وابتكر طقوساً جديدة بمناسبة تلك الأعياد. وكان جده الأعلى، عبيد الله، هو أول من ادعى في المغرب أنه من نسل إسماعيل بن الإمام جعفر الصادق، رغم أن غالبية المؤرخين متفقون على أن هذا الادعاء باطل، وأنه كان من أهل المغرب، وذكر بعض المؤرخين أن والده كان يهودياً. وقد ادعى أن الإمامة في المذهب الشيعي الإسماعيلي انتقلت إليه من إسماعيل، وادعى أيضاً أنه المهدي المنتظر.

وفي نهاية القرن الثالث الهجري (297هـ)، تمكن من تأسيس دولة في المغرب. وكبقية الرافضة، كان يدعو إلى سب الصحابة ونشر عقيدة إمامة آل البيت. وخلفه ابنه القائم، ثم المنصور بن القائم، ثم ابنه المعز لدين الله، واسمه الحقيقي أبو تميم معد بن المنصور، الذي حكم الدولة الإسماعيلية بالمغرب.

(انظر: الذهبي، سير أعلام النبلاء، ج15، ص141-159؛ الشهرستاني، الملل والنحل، ج1، ص191-198؛ الموسوعة الميسرة، ص45-52)

ولد المعز سنة 319هـ، وتولى الحكم بعد وفاة والده سنة 341هـ. فأمر قائده العسكري جوهر الصقلي بالسيطرة على مناطق المغرب، ثم استولى جوهر على مصر سنة 358هـ، وأسّس مدينة القاهرة. وتمكن من إخضاع مناطق من الشام والحجاز لحكمه، ودخل القاهرة سنة 362هـ (972م)، واتخذها عاصمة له. وتوفي سنة 365هـ. وكان من أبرز مظاهر حكمه إدخال الاحتفالات الشيعية إلى مصر، وعلى رأسها الاحتفال بالمولد النبوي الشريف.

استمرت هذه الاحتفالات في القاهرة في أوساط الشيعة الفاطميين قرابة مئة عام بعد المعز. وبعد وفاة الخليفة المستنصر بالله سنة 487هـ (1094م)، تولى الحكم ابنه الأصغر المستعلي، وعمره 21 سنة، بدعم من القائد العسكري الأفضل بن بدر الجمالي، الذي أصبح الحاكم الفعلي. وفي سنة 488هـ، أمر بإيقاف الاحتفالات بالمولد النبوي وغيرها من أعياد الميلاد. وقد أعاد بعض الخلفاء الفاطميين هذه الاحتفالات بعده بشكل محدود، لكنها فقدت بريقها تدريجياً مع انحسار نفوذ الدولة الفاطمية.

(انظر: عزت علي عطية، البداية، ص411؛ إسماعيل الأنصاري، القول الفصل، ص64-72)

(غ) الاحتفالُ الأوَّليُّ بالمولد النبوي: وصفُ المناسبة

عند منتصف القرن السادس الهجري نرى أن هناك مشكلة صعبة أخرى إلى جانب المشاكل الداخلية، وهي هجوم الأعداء الخارجيين، خصوصاً هجمات الصليبيين الأوروبيين من الغرب وهجمات التتار والمغول من الشرق.

تاريخ المائتي عام التالية هو تاريخ الهجمات المتتالية للجيوش المسيحية الأوروبية وتاريخ المقاومة الإسلامية. في هذه الفترة، أسس المسيحيون دولاً مسيحية في مناطق مختلفة من مصر وسوريا والعراق. حاول الحكام المسلمون المنقسمون بذورياً مقاومة هذه الهجمات بطرق مختلفة، وفي نهاية القرن السادس الهجري قضى صلاح الدين الأيوبي على معظم الدول المسيحية وأطاح بها، وطرد الصليبيين من فلسطين ومعظم الأراضي العربية. (المصدر السابق ٦/٢٥٩-٣٥٦) ومع ذلك، بقيت بعض الدول المسيحية الصغيرة للصليبيين في مصر وسوريا ولبنان. علاوة على ذلك، استمر وصول جيوش الصليبيين من أوروبا بين الحين والآخر وشن الهجمات على مختلف المناطق الإسلامية. (انظر التفاصيل: يحيى بن سعيد الجبائي، "العبَر في أخبار من غبر" (بيروت، دار الكتب العلمية) ٣/١٢٨-٣١٢)

في الوقت الذي كان المسلمون فيه يحررون المناطق الإسلامية من قبضة جيوش الصليبيين الغازية، بدأت هجمات التتار الوحشية من شرق الإمبراطورية الإسلامية في بداية القرن السابع الهجري (القرن الثالث عشر الميلادي). تحت قيادة جنكيز خان، بدأ جيش التتار أول هجوم له على شرق الدولة الإسلامية حوالي سنة ٦٠٦ هـ (١٢٠٩ م). وسرعان ما شنت قوات التتار هجمات متتالية على مختلف المناطق الإسلامية وقاموا بتدميرها. في هذه الهجمات الوحشية، قتل التتار جميع سكان هذه المناطق بلا تمييز. في الحقيقة، دمرت قوات التتار معظم المناطق الإسلامية في آسيا الوسطى وفارس والعراق وسوريا وآسيا الصغرى بشكل حرفي. قال المؤرخ العلامة يحيى الجبائي (توفي ٧٤٨ هـ): "السؤال حول عدد الذين قتلهم التتار في هذه المناطق هو سؤال غير مجدٍ ولا معنى له، بل يجب أن يُسأل كم عدد الذين تركوا أحياء دون أن يُقتلوا." (الجبائي، المصدر السابق، ٣/١٧٢) في سنة ٦٥٦ هـ (١٢٥٨ م)، بقيادة هولاكو خان، دمر التتار مركز الدولة الإسلامية وعاصمتها بغداد. خلال أربعين يوماً من المجازر الجماعية، قتلوا حوالي مليوني نسمة من سكان بغداد. (محمود شاكر، المصدر السابق، ٦/٣٩-٤١، ٣٤٥-٣٥٦؛ الجبائي، "العبَر"، المصدر السابق، ٣/٢٧٨) وكتب المؤرخ العلامة الجبائي (توفي ٧٤٨ هـ): "أمر هولاكو بعدد الجثث المقتولة. فبلغ عدد الجثث أكثر من مليون وثمانمائة ألف. ثم، بعد أن رضي عن عدد القتلى، أمر هولاكو بإيقاف القتل وإعلان الهدنة." (الجبائي، "العبَر"، المصدر السابق، ٣/٢٨٧)

إلى جانب الأعداء الخارجيين، أدت الخلافات والصراعات الداخلية والضعف في هذا العصر إلى إحداث دمار في المجتمعات الإسلامية. رغم أن بعض الحكام الإقليميين تمكنوا من تحقيق قدر من السلام والنظام والاستقرار في مناطقهم، إلا أن النظام العام في الإمبراطورية الإسلامية الكبرى شهد تدهوراً شديداً. (انظر التفاصيل: الجبائي، "العبَر"، المصدر السابق، ٣/١١-٢٨٥)

هكذا نرى أن المجتمع المسلم في القرنين السادس والسابع الهجريين كان يعاني من اضطرابات اجتماعية، واقتصادية، وسياسية شديدة، مما أدى إلى جمود وانحطاط في المجالات الدينية، والتعليمية، والثقافية. بسبب الاضطرابات السياسية والاجتماعية والاقتصادية، حدث جمود في الحقل الثقافي والتعليمي. ومع قيام دول مسيحية مختلفة داخل الإمبراطورية الإسلامية، تأثر المسلمون بعادات وتقاليد دينية واجتماعية مسيحية متنوعة. ومن جهة أخرى، استولى التتار الشرقيون وغيرهم من الكفار على مناطق متعددة في الإمبراطورية الإسلامية وأسسوا دولًا، ودخلت عاداتهم ومعتقداتهم الخاطئة المجتمع المسلم.

وبالأخص بسبب الجمود في مجال التعليم، انتشرت الأمية، وسوء التعليم، والخرافات بشكل واسع في المجتمع.

رغم كل هذا، استمر انتشار العلم والدعوة إلى القيم الإسلامية بدعم بعض الدول وجهود العلماء في ذلك العصر. لكن عدد العلماء والمصلحين الذين كانوا يتماشون مع حاجات المجتمع المسلم بدأ يقل تدريجيًا. كما أن الاضطرابات الاجتماعية العامة، والجهل، والانحطاط أدت إلى ضعف تأثير العلماء في المجتمع.

وبالتالي، دخلت أعمال معادية للإسلام إلى المجتمع. ولم يكن فقط عامة الناس، بل حتى المتدينون أنفسهم بدأوا يقومون بأعمال لا تتوافق مع الشريعة، وأعمال لم تكن موجودة في عهد الإسلام الأول.

يمكننا شرح هذا الوضع من خلال انتشار “السامع” أو الاستماع إلى الغناء والموسيقى بين الصوفية الكرام، لأن ذلك يساعدنا في فهم أنشطة الاحتفالات بالمولد النبوي الشريف.

في العصور الأولى للإسلام، كان معنى “السامع” أو الاستماع مقتصرًا على سماع القرآن الكريم وسير النبي صلى الله عليه وسلم وأقواله وأفعاله. هذه كانت تثير في قلوبهم حب الله وحب النبي. لم يكن المسلمون يستمعون إلى الأغاني للحصول على قرب الله أو لإثارة حب الله في قلوبهم.

كان الغناء والترفيه منتشرًا بين الناس المترفين أو غير المتدينين كوسيلة للتسلية، لكن العلماء كانوا يحرمونه. حاول بعض العلماء القول بجوازه كوسيلة ترفيهية، لكن لم يُعتبر أبدًا وسيلة لتحقيق القرب من الله.

كان الصوفيون في العصور الأولى من المتبعين الكاملين للسنة النبوية. كانوا من جهة متقنين للقرآن والسنة والفقه، ومن جهة أخرى كانوا روادًا في التعبد الروحي والارتقاء الروحي اقتداءً برسول الله صلى الله عليه وسلم وصحابته رضوان الله عليهم. الصوفية في القرنين الثاني والثالث الهجريين كانوا يزدادون في النوافل، وترك الشهوات الدنيوية، ومعارضة النزعات، والاعتزال، وغيرها من طرق التعبد الروحي. كانوا جميعًا يعطون أهمية عظيمة لفهم القرآن والسنة بعمق وتنظيم حياتهم بناءً على هذا الفهم.

من أعظم صوفيي القرن الثالث الهجري، حضرة جُنيد البغدادي (توفي 298 هـ) الذي كان يقول دائمًا: "علم تصوفنا محكوم بالقرآن والسنة، ولا يجوز اتباع من لم يحفظ القرآن ولم يدرس الحديث ولم يكتسب علم الفقه." وكان يقول أيضًا: "تصوفنا مرتبط بحديث النبي صلى الله عليه وسلم... لم نكتسب التصوف بالكلام العشوائي، بل بالامتناع عن الطعام، وترك الدنيا، والابتعاد عن اللذات."

ولكن في العصور اللاحقة، بسبب الاضطرابات الاجتماعية العامة، ونقص الدراسة في الفقه والحديث والمعرفة الإسلامية، وتأثيرات غير إسلامية، دخلت مظاهر غير مستحبة في طريقة بعض الصوفية. ففي وسط الفوضى الاجتماعية، كان الكثير من الجهلاء العاطلين يتظاهرون بالتصوف ويجتمعون في الزوايا (الخَنَقَاء)، مستغلين تبرعات الناس وشفقتهم وحبهم، دون أن يكون لديهم معرفة أو خشية الله، وكانوا يخدعون الناس بطرق متعددة. وفي المقابل، بعض الصوفية الصالحين المتقين كانوا يفتقرون للمعرفة الصحيحة، فيعتمدون على ذوقهم وحالة قلوبهم في الحكم على الأمور، ونتيجة لذلك انتشرت الموسيقى والرقص وغيره من الممارسات غير المستحبة.

ومع مرور الزمن، أصبحت الموسيقى جزءًا من طقوس بعض الناس المتدينين، وأطلقوا عليها "السمع" أو "السماع". وأصبح السماع منذ القرن الخامس الهجري أحد أهم أعمال الصوفية، ولم يكن يُتصور خانقاه صوفية أو مجلس صوفي بدون السماع. كان الصوفية يستمعون إلى الأغاني التي تعبر عن الحب والفراق واللقاء، والتي تثير في قلوبهم حب الله والشوق للقائه وألم الفراق. وكانوا يرقصون على إيقاع هذه الأغاني، ويُخلعون أحيانًا ثيابهم تعبيرًا عن هذا الانفعال. البعض يغني ويرقص مع الموسيقى، وآخرون يغنون ويرقصون بدونها، ويعقدون مجالس السماع بانتظام. لأن هذه الأغاني (الغزل) كانت تثير في قلوب المحبين لله موجة حب لله، وكانوا يرون السماع وسيلة للوصول إلى الله وحصول محبته.

عندما يصبح عمل ما واسع الانتشار بين الناس، وخاصة بين المتدينين والصالحين، يبدأ بعض العلماء بتقديم الحجج لتبريره واعتباره جائزًا أو موافقًا للشريعة. وهذا ما حدث في حالة الموسيقى والسمع. بعض العلماء، احترامًا للصوفية، ونظرًا للفرح وحب الله الذي يولده السماع في القلوب، أفتوا بجوازه. من هؤلاء العلماء الإمام الغزالي (توفي 505 هـ)، الذي في كتابه المشهور "إحياء علوم الدين" ناقش طويلاً وأثبت جواز الموسيقى والرقص، واعتبرها من البدع الحسنة والجائزة شرعًا. واعترف بأن هذه الأمور لم تكن معروفة أو شائعة في عهد النبي صلى الله عليه وسلم ولا الصحابة ولا التابعين ولا تابعي التابعين. وادعى أن الغناء والموسيقى وجلسات الغناء والرقص وخلع العمائم وتمزيق الثياب من البدع الحسنة والجائزة، وأنها تعتبر زادًا لطريق الله.

(أبو حامد الغزالي، إحياء علوم الدين، بيروت، دار الفكر، 1994، 2/292-332)

من هذا النقاش نفهم حدود جهود العلماء الإصلاحية في ذلك العصر. فقد حُرموا من الدعم الشعبي، وتأثر المجتمع بالجهل بشكل كبير، ومع ذلك أضاءوا شعلة الإسلام وأرشدوا الناس لتلقي التعاليم الحقيقية للإسلام. نسأل الله أن يرحمهم.

إلى جانب الحرب وإدارة الدولة، أنشأ في مملكته وممالك إسلامية مختلفة مدارس وملاجئ للأيتام ومؤسسات خيرية. في مملكته الصغيرة أسس عدة مؤسسات لخدمة المجتمع، منها مدرستان عاليتا المستوى، وأربعة خانقاه للصوفيين والمسافرين، ومركز إعادة تأهيل للأرامل، وملجأ للأيتام والأطفال الذين لا يعرفون آباءهم وأمهاتهم، ومستشفى وغيرها. (الذهبي، الكامل في التاريخ، المطبوع، ٣/٢٠٨؛ النوابل، المطبوع، ٢٢/٣٣٥) في سنة ٥٩٨ هـ أنشأ مدرسة في فلسطين وأنفق عليها أموالًا كثيرة لإدارتها. (ابن كثير، البداية والنهاية، المطبوع، ٨/٥٣٦)

وصف المؤرخ المعاصر لأبي سعيد كوكبوري، العلامة ياقوت الحموي (توفي ٦٢٦ هـ)، كوكبوري فقال: "قام الأمير مظفر الدين كوكبوري بالكثير من الأعمال التنموية في مدينة أربيل. وقد حاز مكانة خاصة من الاحترام والتقدير بين ملوك عصره بشجاعته وبسالته وخبرته الطويلة. ولذلك بدأ الناس من بلدان مختلفة بالسكن في دولته وأصبحت أربيل واحدة من أكبر المدن في ذلك العصر. كان هذا الأمير متناقضًا في شخصيته؛ من جهة كان يظلم رعيته ويأخذ منهم أموالاً بغير حق، ومن جهة أخرى كان يساعد قراء القرآن والمتدينين، ويمنح الفقراء والمحتاجين بسخاء، وينفق بسخاء على أعمال الخير، ويحرر الأسرى المسلمين من غير المسلمين مقابل المال..." (ياقوت الحموي، معجم البلدان، بيروت، دار إحياء التراث العربي، ١/١٣٨)

ومن المؤرخين المعاصرين أيضًا العلامة ابن خلكان (٦٨١ هـ) الذي كان يعرف كوكبوري شخصيًا وكان يحبّه. وذكر في سيرته: "لم يُسمع أن أحدًا قام بأعمال خيرية مثل أعماله. كان أعظم أعماله في الدنيا الصدقة. كان يوزع الخبز يوميًا، ويوزع الملابس والنقود على الكثيرين سنويًا. أنشأ أربعة خانقاه للمصابين بالأمراض المزمنة والمكفوفين، وكان يلبّي كل احتياجاتهم. كان يزورهم مساء كل اثنين وخميس، يسأل عن أحوالهم، يعطيهم بعض النقود، ويمازحهم ويدخل السرور عليهم.

أسس مركز إعادة تأهيل للأرامل وآخر للأيتام. وأنشأ ملجأً للأطفال المهملين وعين عددًا كافيًا من المربيات لإرضاعهم ورعايتهم، ووفّر لهم رواتب مناسبة. كان يزورهم باستمرار، يطمئن عليهم، ويعطيهم أموالًا إضافية بجانب الرواتب. كان يزور المرضى في المستشفى ويعتني بهم. وكان لكل مسافر مكان في ضيافته، ويوفر لهم الطعام مرتين يوميًا، وإذا كان أحدهم مسافرًا يعطيه مصروف الطريق.

أسس مدرستين مذهبيتين: واحدة للحنفية وأخرى للشافعية. كان يزورهما باستمرار، ويقيم فيهما الولائم وحفلات السماع... كان السماع والغناء الروحي متعة وسعادة حياته الوحيدة. لم يكن يسمح بظلم أو فساد في مملكته. أنشأ خانقتين للصوفية، كان يسكنهما عدد كبير من الصوفيين المقيمين والزائرين، ورتب لهما أوقافًا كثيرة لتغطية نفقاتهم. وكان يعطي من يرغب بمغادرة الخانقة بعض المصاريف. كان يأتي إليها كثيرًا وينظم لهم جلسات السماع."

كان يُفرج عن العديد من الأسرى كل عام، ويرسل المعونة للحجاج، ويُرسل خمسة آلاف دينار (عملة ذهبية) لعبّاد الحرم الشريف في مكة المكرمة. وكان يقوم بتوفير الماء في صعيد عرفات. (ابن خَلّكان ٤/١١٦-١١٧، يحيى، النوّاب ٢٢/٣٣٥).

في حياته الشخصية، كان إنسانًا بسيطًا وزاهدًا في الدنيا. تقول زوجته، رابية خاتون أخت الغازي صلاح الدين: كانت ثيابه الرخيصة لا تزيد قيمتها عن خمسة دراهم (عملة فضية). وعندما غضبت منه على ذلك، قال: إنني أفضل أن أنفق باقي المال على الفقراء بدلاً من أن أرتدي ثوبًا ثمينًا وأحرم الفقراء من ذلك. (ابن كثير، البداية والنهاية ٩/١٨، يحيى، النوّاب ٢٢/٣٣٦).

كان يفضّل الإنفاق في سبيل رفاهية الناس بدلاً من الترف الشخصي. أسس بيتًا للمسافرين والعلماء والصوفيين، حيث كان يُستقبل أي قادم من أي مكان. وكان يحبّ العطاء في مختلف المناسبات، وأرسل أمواله للإنفاق في مكة المكرمة، والمدينة المنورة، وغيرها من الأماكن الإسلامية. كان ينفق في عيد المولد النبوي الشريف ٣٠٠,٠٠٠ دينار، و٢٠٠,٠٠٠ دينار لخانقات الصوفية، و١٠٠,٠٠٠ دينار لبيت المسافرين، و٣٠,٠٠٠ دينار لتوفير الماء في مكة والمدينة ومنطقة الحجاز. وكان ذلك من الصدقات العلنية، بالإضافة إلى صدقاته السرية التي لم يعلم بها أحد. (ابن كثير، البداية والنهاية ٩/١٨، يحيى، النوّاب ٢٢/٣٣٦).

أنهى حياته العملية حوالي عمر ٨٢ سنة، وتوفي في ٤ رمضان ٦٣٠ هـ (١٣/٦/١٢٣٣ م). (يحيى، الإبر ٣/٢٠٨، النوّاب ٢٢/٣٣٧، ابن كثير، البداية والنهاية ٩/١٨). توفيت زوجته رابية خاتون أخت الغازي صلاح الدين بعد ١٣ سنة في ٦٤٣ هـ، وكان عمرها أكثر من ٨٠ عامًا عند الوفاة. (يحيى، الإبر ٣/٢٤٥). رحم الله الجميع وأثابهم خير الجزاء.

واحدة من أعماله العظيمة التي تميّزت حياته العملية وجعلته مختلفًا عن جميع الحكّام المعاصرين، وتُذكر في التاريخ بخصوصها بشكل خاص، هي تقليد الاحتفال بالمولد النبوي الشريف في العيد. بدأ هذا الاحتفال خلال فترة حكمه الممتدة من ٥٨٣ إلى ٦٣٠ هـ، لكن لم يتم تحديد السنة الأولى بدقة. أشار العالم البنغالي المعروف، حضرة المولانا محمد بشر الله مدينيبوري، إلى أن الاحتفال بدأ عام ٦٠٤ هـ. (محمد بشر الله، حقيقة محمدي وميلاد أحمدي، ٣٠١-٣٠٢). ولم يذكر مصدرًا لهذا الكلام. ومن أوصاف المؤرخين يُستدل على أن الاحتفال بدأ قبل ٦٠٤ هـ. كتب ابن خَلّكان: "في ٦٠٤ هـ، مرّ ابن دحية بخراسان عبر إربيل، فوجد أن الملك مظفر الدين كوكبوري يحتفل بالمولد بحماس وشغف، ويقيم احتفالًا كبيرًا بهذه المناسبة، فكتب كتابًا عنها..." (ابن خَلّكان ٣/٤٤٩). راجع أيضًا: ١/٢١١، ٤/١١٩.

من هذا يتضح أن ابن دحية قبل وصوله إلى أربيل في سنة ٦٠٤ هـ بدأ الكوكبوري احتفال المولد النبوي، ولذلك رآه ابن دحية في أربيل يحتفل بهذه المناسبة. ومع ذلك، لا يبدو أن الاحتفال بدأ قبل سنة ٦٠٤ هـ، لأن ابن دحية لم يكن يعرف الأمر من قبل، وهذا يدل على أنه لم يكن منتشرًا بعد في البلاد المجاورة. ومن هذا يمكننا أن نفترض أن الكوكبوري بدأ الاحتفال بالمولد في أواخر القرن السادس الهجري أو في بداية القرن السابع الهجري (٥٩٥-٦٠٣ هـ).

ولد ابن دحية في سنة ٥٤٤ هـ (١١٥٠ م) وتوفي في مصر سنة ٦٣٣ هـ (١٢٣٥ م). وفي حياته التي امتدت حوالي تسعين عامًا، تجول في معظم أنحاء العالم الإسلامي آنذاك، وكتب عدة مؤلفات وأسهم في العلوم الإسلامية. ومع ذلك، من اللافت للنظر أن المؤسس للاحتفال بعيد المولد، الحاج كوكبوري، الذي نال مدح أغلب المؤرخين، لم يحظى ابن دحية كمؤلف أول كتاب عن المولد بمثل ذلك المدح من العلماء المعاصرين واللاحقين، بل انتقده بعض المؤرخين والكتاب على بعض سلوكه وأفعاله. وهنا أتناول سيرته الذاتية وأعماله.

رغم الخلافات حول النسب أو النسبية، كتب المؤرخون المعاصرون - والعديد منهم كانوا من تلامذته - أنه تلقى تعليمه الابتدائي في الأندلس. درس على يد علماء الأندلس المشهورين في ذلك الوقت الحديث والفقه واللغة العربية والتاريخ، ونال منهم الإجازات. كانت خط يده جميلاً جداً، وكان ماهراً في اللغة العربية والنحو العربي. كان فقيهاً متمرساً في المذهب المالكي، لكنه فيما بعد ترك المذهب واعتنق المذهب الظاهري المعارض للمذاهب الأربعة. كان خبيراً في علم الحديث، وكان اهتمامه الأكبر بالتعليم والبحث في الحديث. عمل كقاضي (قاضي) في مدينة دانية بالأندلس. وبعد أن وجهت إليه بعض الاتهامات أُعفي من منصب القضاة. ثم أقام لبعض الوقت في شمال أفريقيا في المغرب وتونس. من المعروف أنه كان يعلم الحديث في تونس عام 595هـ (1199م). بعد ذلك أدى فريضة الحج. وبعد الحج زار المدن الكبرى في شرق العالم الإسلامي، مثل مصر والشام والعراق وإصفهان وغيرها. كان شغفه بالعلم عظيماً لدرجة أنه رغم كونه عالماً خبيراً، كان يتنقل بين المغرب وتونس ومصر والشام والعراق وإصفهان، ويتلقى العلم من العلماء المشهورين في تلك المناطق في الحديث والفقه وغيرها، كما كان يعلم في تلك المناطق.(ابن خلكان، وفيات الأعيان 3/448-450، ياقوت الحموي، النُبلاء 22/389-391، الإبر 3/217، ابن كثير، البداية والنهاية 9/26).

في رحلته بعد الحج وصل إلى مدينة أربيل عام 604هـ (1207م). رأى أن الحاكم هناك "الكوكبوري" قد شرع الاحتفال بمولد النبي في شهر ربيع الأول بمهرجان كبير. كتب حينها كتاباً عن المولد بعنوان "التنوير في مولد السيراج المنير" بإيعاز من الملك الكوكبوري، وقدّم الكتاب له، وهو أول كتاب مكتوب عن المولد. وقد كافأه الكوكبوري بألف دينار ذهبية على هذا الكتاب.(ياقوت، النُبلاء 22/336، الصالحي، السيرة 1/362، ابن كثير، البداية والنهاية 9/26).

بعد جولات في دول الشرق الإسلامي وصل إلى مصر واستقر هناك. في تلك الفترة كان السلطان "الملك العادل" سيف الدين أبو بكر محمد بن نجم الدين أيوب (حكم 597-615هـ / 1200-1218م) هو حاكم مصر ورئيس العالم الإسلامي. عينه الملك العادل مدرساً خاصاً لابنه ولي العهد "ناصر الدين أبو المظفر محمد" (الملك الكامل). بعد وفاة الملك العادل في 615هـ (1218م)، تولى ناصر الدين أبي المظفر محمد (الملك الكامل) عرش مصر (حكم 615-635هـ / 1218-1238م). في عهد الملك الكامل نال ابن دحية مكانة عظيمة، وقد منحه الملك مكانة وملكاً عظيماً. كما أسس في القاهرة مدرسة الحديث "دار الحديث الكاملية" وعين ابن دحية أول رئيس لها. وبعد فترة من توليه المسؤولية تعرض لعدة مشاكل وأصبح في خصومة مع الملك، فتم عزله، فهرب واختفى خوفاً من عقاب الملك.

سبب خصومة الملك الكامل معه كان بسبب جانب آخر من حياة ابن دحية المجيدة. رغم اجتهاده وحرفته الواسعة في العلوم الإسلامية، إلا أن علماء عصره كانوا يعادونه لأسبابين:

الأول هو تصرفاته القاسية والمهينة تجاه العلماء والإمام السابقين. كتب ابن نزار المعاصر (توفي 643هـ): "كان يتبع المذهب الظاهري (لم يعترف بالمذاهب الأربعة، وكان يعارض اتباع المذاهب)، وكان يسب ويهين السلف الصالح (الصحابة والتابعين والعلماء السابقين) والإمام السابق. رغم علمه الكبير، كان متكبراً جداً. كان كلامه فاحشاً وقبيحاً. وكان يهمل في التزامه الديني، وكان يلون لحيته بالسواد." (ياقوت، النبلاء 22/394-395، اليركلي، الأعلام 5/44).

وبسبب هذه الطباع، حين كان يقيم في المغرب وتونس، اجتمع علماء تلك البلاد وكتبوا بيانًا ينكرونه ويعتبرونه غير مقبول. (الذهبي، النوابل ٢٢/٣٩١؛ ميزان الاعتدال ٣/١٨٦)

أما الأمر الثاني فهو أنه كان يزعم أمورًا عن نفسه وعن علمه ومكانته، اعتبرها العلماء في عصره كاذبة.

قال ابن حجر العسقلاني في رواية أخرى: "قال لي أحد علماء عصره: كنت في يوم في بلاط السلطان، وكان ابن دحية هناك. فسألني السلطان عن حديث فأخبرته به، ثم سألني عن سند الحديث، فاعترفت بأنني لا أذكر السند. وعندما خرجت من البلاط جاء ابن دحية معي وقال: لما سألك السلطان عن السند، ألم يكن من الأفضل أن تقول سندًا موضوعًا؟ السلطان وجميع من في البلاط جهلة، لا يفهمون شيئًا. لم يكن عليك أن تقول 'لا أدري'، وكان ذلك سيرفع من قدرّك أمام الحاضرين." وقال ذلك العالم: "من قول ابن دحية فهمت أنه لا يبالى بالكذب."

وقال ابن حجر العسقلاني مستدلاً على ذلك بقوله: "حينما جاء ابن دحية إلى أصفهان كان يأتي إلى خانقة والدي، وكان والدي يجلّه كثيرًا. في يوم جاءه بابا مصلى وقال وهو يضعه أمام والدي: قد صليت به آلاف الركعات، وختمت القرآن عدة مرات وأنا جالس عليه في الكعبة المشرفة. ففرح والدي به جدًا وأخذ يصلي به على رأسه ويقبّله. ثم جاء رجل من أهل أصفهان مساءً وقال إنّه رأى عالمًا مغربيًا في السوق يشتري هذا المصلى الغالي. فأمر والدي أن يحضر المصلى من عند ابن دحية، فلما رأى الرجل المصلى أقسم أنّه هو الذي رآه يشتريه ابن دحية. فسكت والدي وذهب كل احترامنا لابن دحية."

وكتب العلامة ابن كثير: "قال الناس كثيرًا في ابن دحية، وقالوا إنه اخترع حديثًا كاذبًا في قصور صلاة المغرب. وكنت أريد أن أرى سند الحديث، لأن جميع العلماء المسلمين متفقون على أن صلاة المغرب لا تقصر. فليغفر الله لنا وله."

وقد ذكر المؤرخ المعاصر ابن خلكان تفاصيل كذب ابن دحية، ويبدو من كتاباته أنه يكن له احترامًا كبيرًا. وكان يعتبر نفسه محظوظًا لأنه قرأ كتاب المولد لابن دحية في بلاط كوكبوري سنة 625 هـ. لكنه استغرب أن ابن دحية ختم الكتاب بقصيدة مدح كبيرة لكوكبوري، وادعى أنه هو من نظمها، لكنه علم لاحقًا أن القصيدة للشاعر أسعد بن ماماتي من حلب، الذي مدّح بها حاكمًا آخر في عصره."

(ابن حجر، لسان الميزان ٤/٢٩٥-٢٩٦؛ ابن كثير، البداية والنهاية ٩/٢٦؛ ابن خلكان، إعلان الوراق ١/٢١٢، ٣/٤٤٩-٤٥٠)

قد يتبادر إلى ذهننا هنا سؤال: هل لم يكتب صحابة النبي العظيم (صلى الله عليه وسلم)، أو التابعون، أو علماء المجتمع الإسلامي في العصور التالية، كتابًا واحدًا عن مولده طيلة ستة مئات عام؟ مما أدى إلى حصول ابن دحية على هذا الشرف؟ للإجابة على هذا السؤال، يجب أن نفهم حالة تلك العصور.

كان المسلمون في العصر الأول، من صحابة وتابعين، مشغولين بالكامل بالنبي محمد صلى الله عليه وسلم، وقد بذلوا كل عواطفهم ومحبتهم وإخلاصهم ليتعلموا حياته وأعماله، ويفهموها، ويعلموها، ويسجلوها. وقد ورد وصف أعمالهم في الحديث الشريف والتاريخ، والكتب التي كتبت وجمعت في عصرهم أو التي بقيت إلى عصرنا الحالي، فنجد أنهم كانوا منشغلين بمعرفة أخلاق النبي صلى الله عليه وسلم، وصفاته، وسيرته العملية، ونمط حياته، ولم يكن اهتمامهم بكتابة سيرة تاريخية متسلسلة لحياته.

أي لم يكن هناك اهتمام بكتابة سيرة النبي صلى الله عليه وسلم تفصيليًا من حيث تاريخ ميلاده أو ذكر ولادته. لذلك، لا نجد في الصحابة أي نقاش عن يوم ميلاده أو تاريخ ولادته أو شهر ولادته، وبالتالي لم تُكتب أي كتب عن ميلاده في ذلك الزمان.

في القرون الثلاثة الأولى للهجرة، وردت في كتب الحديث القليلة عدد من الأحاديث التي تتحدث عن مولد النبي صلى الله عليه وسلم، كما ناقشنا سابقًا. كما بدأ في أواخر القرن الأول الهجري تأليف كتب السيرة، التي ركزت بشكل خاص على غزوات النبي صلى الله عليه وسلم، ومن أشهر كتب السيرة في القرن الثاني والثالث الهجري: سيرة محمد بن إسحاق (توفي 151هـ)، وعبد الملك بن هشام (توفي 218هـ)، ومحمد بن سعد (230هـ). وفي هذه الكتب توجد بعض الأوصاف عن مولد النبي صلى الله عليه وسلم.

ومن القرن الثالث الهجري بدأ المؤرخون المسلمون يذكرون وصفًا لمولد النبي صلى الله عليه وسلم في كتب التاريخ، مثل الخليفة ابن خياط (240هـ)، وأحمد بن يحيى البلاذري (279هـ)، والعلّامة محمد بن جرير (310هـ) وغيرهم.

ومن القرن الخامس الهجري بدأت تظهر مؤلفات خاصة باسم "دلائل النبوة" التي جمعت المعجزات والكرامات التي حدثت أثناء مولد النبي صلى الله عليه وسلم، مثل كتب أبو نُعيم أحمد بن عبد الله الأصفهاني (430هـ) وأبو بكر أحمد بن حسين البيهقي (458هـ).

وعليه، نلاحظ أنه لم يُكتب كتاب خاص عن مولد النبي صلى الله عليه وسلم منفردًا، فكان الاحتفال بمولده في القرون الأولى للإسلام غير معروف بين الأمة الإسلامية، ولم يُكتب كتاب منفصل عن المولد قبل القرن السادس الهجري. ولهذا السبب نال ابن دحية هذا الشرف.

أما كتب ابن دحية الأخرى فقد ضاعت تقريبًا من تاريخنا ومكتباتنا الإسلامية، لأن الكثير من العلماء كتبوا كتبًا كثيرة من هذا النوع، ولكن كتاب المولد هو الذي ذكره المؤرخون بشكل خاص. وقد عبّر كثير من العلماء والمؤرخين المعاصرين عن سرورهم وفائدتهم بقراءته.

وكتب المؤرخ المعاصر ابن خلكان (681هـ): "كان من العلماء المعروفين والناس المرموقين، وله ملكة في علوم كثيرة... وسمعنا كتاب مولده في بلاط ملك كوكبوري بإربيل سنة 625 هـ في ست مجالس."

وقال ابن كثير (774هـ): "قرأت كتاب المولد وكتبت منه بعض الأمور الحسنة والنافعة."

(ج) عيد المولد النبوي: تعريف الاحتفال:

في المناقشات السابقة تعرّفنا على الشخصيات المرتبطة بإدخال الاحتفال بالمولد النبوي. والآن نريد أن نرى كيف كانوا يحتفلون بالمولد النبوي. العلامة المعاصر المؤرخ ابن خلدون كان شاهدًا عيانًا على احتفال المولد في كوكبوري. وعند وصفه لهذا الاحتفال كتب:

عند الحديث عن وصف احتفال المولد النبوي في كوكبوري، يعجز اللسان عن التعبير. وعندما عرف الناس من مختلف البلدان عن جهوده المخلصة في هذا الشأن، بدأ الناس من جميع المناطق المجاورة بالتوافد للمشاركة فيه. كان يجتمع علماء، قرّاء، صوفية، خطباء، واعظون، وشعراء من بغداد، الموصل، الجزيرة، سنجار، نيسيبين، ومناطق مختلفة من فارس. يبدأ قدومهم من شهر محرم ويستمر حتى الأسبوع الأول من ربيع الأول. في الساحات المفتوحة، كان يتم إنشاء أكثر من عشرين هيكلًا خشبيًا ضخمًا (خيام)، أحدها مخصص له، والبقية تُخصص للأمراء، العمرة، والمسؤولين الحكوميين. من أول يوم في شهر صفر تُزيّن هذه الخيام بشكل جميل. في كل خيمة توجد فرق غنائية، فرق تمثيل، وفرق للعب الألعاب المختلفة. خلال هذه الفترة، يتوقف الناس عن حياتهم وأعمالهم العادية، ويصبح عملهم الوحيد هو التجوال في هذه الخيام والاحتفال والابتهاج. بعد صلاة العصر، كان يأتي إلى ساحة كوكبوري ويزور كل خيمة ليستمع إلى الأغاني ويرى العروض المسرحية. بعد ذلك، يقضي الليل في خانقاه الصوفية حيث يُقام برنامج سماوي (موسيقى روحية). بعد صلاة الفجر يذهب للصيد ويعود قبل صلاة الظهر.

وهكذا كان الحال حتى ليلة عيد المولد النبوي. وبسبب الخلاف على تاريخ ميلاد الرسول صلى الله عليه وسلم، كان يحتفل في سنة في الثامن من ربيع الأول، وفي سنة أخرى في الثاني عشر من ربيع الأول. في هذا اليوم، كان يُرسل قبلها بيومين عددًا كبيرًا من الجمال، والخيول، والماعز، والأغنام إلى الحقول. كان يتم نقل هذه الحيوانات مع الطبول والأغاني والفرح إلى الحقول حيث يتم ذبحها وتحضير الطعام منها.

في ليلة المولد، بعد صلاة المغرب، كان يُقام حفل سما غنائي. ثم تُضاء المنطقة بالكامل بعدد كبير من الشموع. صباح يوم المولد، كان يأتي من قصره بكمية كبيرة من الهدايا ويضعها في خانقاه الصوفية، حيث يجتمع كبار المسؤولين وأهل البلد. كان يُعد منبرًا للواعظين. من جهة كان الخطاب والدعوة مستمرين للحضور، ومن جهة أخرى كان جيشه يعرض عرضًا عسكريًا في الساحة الواسعة. كان يجلس في قلعة كوكبوري يشاهد الواعظين والجيش بالتناوب. في هذه الأثناء، كان ينادي واحدًا تلو الآخر من العلماء، والشخصيات المهمة، والضيوف القادمين من مختلف المناطق ليعطيهم الهدايا الثمينة. بعد ذلك، كان يُعد الطعام للشعب في الميدان، حيث كان هناك تنوع في الأطعمة. داخل الخانقاه كانت هناك أيضاً ترتيبات منفصلة لتناول الطعام.

هكذا كان الطعام والشراب مستمرًا حتى العصر. وكان يقيم هناك طوال الليل، حيث تستمر مراسم السماع والغناء حتى الصباح. كان يحتفل بالمولد بهذه الطريقة كل عام. وبعد انتهاء الاحتفال وعندما يبدأ الناس بالعودة إلى منازلهم، كان يعطي لكل منهم مصاريف الطريق.

(ابن خلدون 4/117-119، يحيى الندوي، النوّابلة 22/336)

مقارنة بين مرحلتين في الاحتفال بعيد المولد النبوي:

لقد رأينا سابقاً أن حكام الفاطميين الإسماعيليين في القاهرة عندما بدأوا لأول مرة الاحتفال بعيد المولد النبوي كان الاحتفال جزءاً من النشاطات الرسمية أو البروتوكولات الحكومية. وكان هذا الاحتفال يُقام بنظام رسمي للدولة. وكانت أهم سمات هذا الاحتفال:

1. كان الاحتفال سنوياً يُقام كل عام في 12 من ربيع الأول.

2. كان الاحتفال يقام ليوم واحد فقط. وكان يُقام خلال جزء من النهار.

3. كان الاحتفال يقتصر حصرياً على سكان القاهرة.

4. كان كبار رجال الدولة والشخصيات المحترمة والمواطنون الراغبون يجتمعون ليقدموا السلام للخليفة في هذه المناسبة.

5. كانت تُتلى آيات من القرآن الكريم.

6. كان يتم تكريم المسؤولين الحكوميين وتقديم الهدايا لهم.

7. كانت تُلقى الخطب. حيث كان خطباء المساجد ومسؤولو الدولة والدعاة يُلقون كلمات في هذه المناسبة.

8. كانت تُوزع الصدقات بسخاء. وكان يُوزع الحلوى والطعام والمال والملابس على مختلف طبقات المجتمع بأيدي مفتوحة.

(المقريزي، المواعيظ 432-433، القلقشندي، صبح الأعشى 3/498-499)

أما وصف المؤرخين العيان لاحتفال المولد في كوكبوري فقد ذكرناه سابقاً. وبناءً على ذلك نلاحظ أن السمات الأساسية لاحتفال المولد في كوكبوري هي:

1. كان الاحتفال سنوياً لكن لم يكن يُقام في نفس اليوم كل عام. ففي بعض الأعوام كان يُقام في 8 وبعضها في 12 من ربيع الأول.

2. كان يُقام احتفال طويل الأمد يمتد لحوالي شهر ونصف قبل الاحتفال الرئيسي.

3. كان الاحتفال يتحول إلى مهرجان شعبي. لم يقتصر على سكان أربيل فقط بل شارك فيه المسلمون من المناطق المجاورة.

4. كان يُنظم تجمعات شعبية مفتوحة ومهرجانات جماهيرية في الساحات.

5. كان من أبرز فعاليات المهرجان الألعاب والغناء وغيرها من الفعاليات الترفيهية.

6. كان النشاط الأساسي للاحتفال هو تقديم الطعام والشراب.

7. كان توزيع الهدايا والجوائز من أهم وسائل التعبير عن الفرح بالعيد.

8. كان يُنظم الخطب والنصائح الدينية.

9. كان هناك عروض واستعراضات عسكرية.

10. كان يُقام جلسات سماع (السمع) للموسيقى الصوفية. وكان الاحتفال الرسمي يبدأ في ليلة 7 أو 11 من ربيع الأول بأمسية سماعية، وينتهي في الليلة التالية (8 أو 11 ربيع الأول) بأمسيات سماعية تستمر طوال الليل. وكان المشاركون يرقصون بتأثر على أنغام الموسيقى، ويُسمى هذا الرقص "الوجد".

من مقارنة المرحلتين نرى أن احتفال المولد النبوي كان في الأساس مزيجاً من طقوس دينية وأنشطة احتفالية. فمن جهة كان هناك تلاوة القرآن، وإلقاء الخطب، وتوزيع الأموال والهدايا. ومن جهة أخرى كان هناك أكل الحلوى، وتزيين البيوت، والألعاب وغيرها من الأنشطة الاحتفالية. وكان تقديم الطعام والهدايا جوهر هذا الاحتفال في كلتا المرحلتين. ومن السمات الخاصة لاحتفال كوكبوري وجود جلسات السماعات الموسيقية الصوفية، وهو أمر لم يكن معروفاً في احتفالات المولد الفاطمية الإسماعيلية في القرن الرابع والخامس الهجري. وقد ناقشت هذا السياق سابقاً.

تلك الأعمال التي لم تكن معروفة أو تمارس كعبادة أو طقوس أو أعياد في عهد الرسول صلى الله عليه وسلم، ولا في عصر الصحابة والتابعين وتابعي التابعين، ثم أصبحت متداولة كأعمال دينية في المجتمعات الإسلامية في العصور اللاحقة، فإن علماء الأمة الإسلامية دائماً ما ينقسمون حولها. يعتبر الكثير من العلماء أن المسلمين الأوائل هم النموذج الأمثل والكامل في العبادة والتقوى. فهم يرغبون في الحفاظ على أعمال المجتمع الإسلامي وطقوسه الدينية كما كانت في عصر الرسول صلى الله عليه وسلم وصحابته. فإذا لم يقم أهل التقوى في العصور الأولى بعمل ما كوسيلة للتقرب إلى الله، فإنه في رأيهم لا يمكن أن يكون وسيلة للتقرب إلى الله للمسلمين في العصور اللاحقة. ومن ناحية أخرى، هناك فئة أخرى من العلماء لا تعتبر أي عمل أو طقس محرماً لمجرد أنه لم يكن موجوداً في العصور الأولى. بل يبحثون عن أدلة وحجج تدعم الممارسات الجديدة أو الموجودة، وإذا أمكن، يقبلون ما تعارفت عليه المجتمع.

وبما أن الاحتفالات مثل عيد المولد النبوي التي أقامها حكام مصر ومن بعدهم أبو سعيد كوكبوري لم تكن معروفة أو موجودة في عهد الرسول صلى الله عليه وسلم ولا في عصر الصحابة والتابعين وتابعي التابعين، فمن الطبيعي أن يختلف العلماء حولها. فقد عارض بعض العلماء الاحتفال بعيد المولد النبوي منذ القرن السابع الهجري بحجة أن الصحابة والتابعين، رغم حبهم الشديد للنبي صلى الله عليه وسلم، لم يعبروا عن فرحهم بهذه الطريقة الاحتفالية، وبالتالي لا يجوز للمسلمين في العصور اللاحقة فعل ذلك. والأولى للمسلمين في العصور اللاحقة أن يعبروا عن حبهم واحترامهم للنبي صلى الله عليه وسلم من خلال الالتزام الدائم بالسنة، ومناقشة السيرة، وإرسال الصلاة والسلام، والمحبة القلبية، وليس من خلال تقليد غير المسلمين في الاحتفال بأعياد الميلاد. حجتهم هي أن انتشار هذه الاحتفالات سيشجع على التقليل من قيمة طريقة الصحابة في التعبير عن الحب والفرح، لأن الذين يعبرون عن حبهم وفرحهم بهذه الطقوس سيعتقدون أن طريقتهم أفضل من طريقة الصحابة التي كانت صامتة وغير رسمية ودائمة. ومن بين المعارضين لهذه الاحتفالات: العلامة تاج الدين عمر بن علي الفاكهاني (توفي 734 هـ / 1334 م)، والعلامة أبو عبد الله محمد بن محمد بن الحاج (737 هـ / 1336 م)، والعالم الشهير في القرن الثامن الهجري أبو إسحاق إبراهيم بن موسى بن محمد الشاطبي (توفي 790 هـ) وغيرهم من العلماء.

من ناحية أخرى، أجاز العديد من العلماء الاحتفال السنوي بعيد المولد النبوي في شهر ربيع الأول، بحجة أن الأعمال التي تتم في هذا الاحتفال إذا كانت جائزة شرعاً وأعمالاً صالحة، فلا يمكن تحريمها. لذا، فإن قراءة القرآن، والمواعظ، والصدقات، والأكل والشرب، وتوزيع الهدايا، والفرح البريء في الاحتفال السنوي بعيد المولد النبوي، في رأيهم، لا يكون حراماً أو مخالفاً للشريعة. بل إن من يقوم بهذه الأعمال سيحصل على الأجر حسب نيته وإخلاصه وحبه. ومن بين هؤلاء العلماء: المحدث والمؤرخ الشهير في القرن السابع الهجري العلامة عبد الرحمن بن إسماعيل المقدسي الدمشقي حافظ أبو شامة (665 هـ)، والمؤرخ والمحدث الشهير في القرن التاسع الهجري العلامة ابن حجر العسقلاني (852 هـ)، وأبو الخير محمد بن عبد الرحمن بن محمد، شمس الدين السخاوي (902 هـ / 1497 م)، والعالم الشهير في القرنين التاسع والعاشر الهجري العلامة جلال الدين بن عبد الرحمن السيوطي (توفي 911 هـ) وغيرهم من العلماء. (للتفاصيل، انظر: الشاطبي، أبو إسحاق إبراهيم، الاعتصام، 2/548؛ الصالحي، السيرة الشامية، 1/362-374).

ومع ذلك، خارج اختلاف العلماء، استمرت شعبية هذا الاحتفال في ازدياد بين عامة المسلمين، وانتشر تدريجياً في مختلف البلدان الإسلامية.

سبق أن ذكرنا أن الاحتفال بأعياد الميلاد مثل الاحتفال بذكرى الوفاة هو جزء من الثقافات غير العربية، والتي أصبحت فيما بعد متداولة في المجتمع الإسلامي. فشهر ربيع الأول هو شهر مولد الرسول صلى الله عليه وسلم، كما أنه شهر وفاته. بل إنه لا يوجد أي حديث شريف يذكر شهر مولده، وقد اختلف البعض في هذا الأمر كما علمنا. ولكن لا خلاف على أن وفاته كانت يوم الاثنين من شهر ربيع الأول. (أن الرسول صلى الله عليه وسلم توفي يوم الاثنين، وقد ورد ذلك في عدة أحاديث صحيحة. ولكن لم يرد في الأحاديث الشريفة أي ذكر لتاريخ وفاته، لذا اختلف في ذلك، فقيل في الأول، وقيل في الثاني، وقيل في الثاني عشر من ربيع الأول يوم الاثنين. انظر: خليفة بن خياط، التاريخ، ص94؛ ابن حبان، السيرة النبوية، ص400؛ ابن حجر العسقلاني، فتح الباري شرح صحيح البخاري، 8/129-130؛ الصالحي، السيرة الشامية، 12/305-306). لذلك نرى أنه في القرن السابع الهجري، كان بعض المسلمين في بعض أنحاء العالم الإسلامي يحتفلون بذكرى وفاة الرسول صلى الله عليه وسلم في شهر ربيع الأول، أو يقيمون "العرس"، ولم يكونوا يحتفلون بمولده. فقد كتب الصوفي الهندي الشهير خواجة نظام الدين أولياء (631-725 هـ / 1234-1325 م) أن مرشده خواجة فريد الدين مسعود گنج شكر (609-668 هـ / 1212-1270 م) كان يحتفل بالثاني من ربيع الأول كذكرى لوفاة الرسول صلى الله عليه وسلم، على الرغم من أن الثاني عشر من ربيع الأول هو التاريخ المشهور بين المسلمين للاحتفال بالعرس. (نظام الدين أولياء، راحة القلوب، ص150).

من هذا نفهم أنه حتى نهاية القرن السابع الهجري وأوائل القرن الثامن الهجري، كان الاحتفال بالمولد النبوي غير معروف لدى الكثير من المسلمين في العديد من البلدان، وكانوا يحتفلون بذكرى الوفاة بدلاً من الاحتفال بالمولد. لكن احتفال أبو سعيد كوكبوري بالمولد النبوي انتشر تدريجياً في جميع البلدان الإسلامية، وأصبح شهر ربيع الأول فيما بعد شهراً للاحتفال بمولد الرسول صلى الله عليه وسلم. فقد سجل الرحالة المغربي الشهير في القرن الثامن الهجري ابن بطوطة (703-779 هـ / 1304-1377 م) في رحلته التي استمرت 27 عاماً عبر العالم الإسلامي وبعض البلدان غير الإسلامية، وصفاً مفصلاً للأعياد الاجتماعية والطقوس والمناسبات في مختلف البلدان الإسلامية. ومن خلال وصفه، نرى أن بعض المسلمين في بعض البلدان كانوا يحتفلون بالمولد النبوي في شهر ربيع الأول، ولكننا لا نرى أي ذكر للاحتفال بذكرى الوفاة أو العرس في الهند أو أي مكان آخر. (رحلة ابن بطوطة).