**أنواع ومصادر الحديث الصحيح**

**الدكتور خوندكار عبد الله جاهانجير**

**أستاذ، قسم الحديث، الجامعة الإسلامية، كوشتيا**

**رئيس، مؤسسة آس-السنة**

في المقالة السابقة، ناقشنا أنواع الوحي والحديث الصحيح والضعيف. في هذه المقالة، سنناقش أنواع ومصادر الحديث الصحيح، إن شاء الله.

**الحديث المتواتر والآحاد**

في هذا السياق، أشار أئمة الأمة الإسلامية إلى جانب آخر، وهو عدد الرواة. من حيث عدد الرواة، قسم المحدثون الحديث الصحيح إلى فئتين: (1) المتواتر و (2) الآحاد.

(1) الحديث المتواتر: هو الحديث الذي رواه عدد كبير من الرواة في كل طبقة من طبقات السند منذ زمن الصحابة حتى جمع الحديث، بحيث يستحيل تواطؤهم على الكذب. على سبيل المثال، أحاديث مواقيت الصلاة وعدد ركعاتها، ومقدار الزكاة، إلخ.

(2) الحديث الآحاد: هو الحديث الذي رواه عدد قليل من الرواة في بعض طبقات السند منذ زمن الصحابة حتى جمع الحديث. وقد قسم الحديث الآحاد إلى ثلاثة أنواع:

(أ) الحديث الغريب: هو الحديث الذي يوجد في سنده راوٍ واحد في بعض طبقات السند.

(ب) الحديث العزيز: هو الحديث الذي يوجد في سنده راويان في بعض طبقات السند.

(ج) الحديث المستفيض: هو الحديث الذي يوجد في سنده أكثر من راويين في جميع طبقات السند، ولكنه ليس كثيرًا. يسمى الحديث المستفيض أيضًا بالحديث المشهور.

الحديث المستفيض أو المشهور: وفقًا للعديد من المحدثين، الحديث الذي رواه اثنان أو عدد قليل من الصحابة خلال زمنهم، ولكنه وصل إلى مستوى المتواتر من زمن التابعين أو تابعي التابعين يسمى بالحديث المشهور. ((السخاوي، فتح المغيث 3/28-35؛ الدكتور محمد ضياء الرحمن الأعظمي، معجم مصطلحات الحديث، ص. 14-16.))

الحديث المتواتر يوفر المعرفة اليقينية (العلم القطعي) والإيمان الراسخ (اليقين). بالإضافة إلى القرآن الكريم، فإن هذا النوع من الحديث يشكل أساس العقيدة. إنكار المعلومات المثبتة بهذا النوع من الحديث يعتبر كفرًا.

الحديث المشهور يوفر المعرفة المطمئنة (علم الطمأنينة). إنكار المعلومات المثبتة بهذا النوع من الحديث يعتبر ذنبًا وضلالًا. الحديث الصحيح الآحاد مقبول أيضًا في مسائل العقيدة. ومع ذلك، عمومًا، وفقًا للفقهاء، الحديث الآحاد لا يوفر المعرفة اليقينية. بل يوفر الظن العملي. يُعتمد على هذا النوع من الحديث في مسائل العمل أو الأحكام المتعلقة بالحلال والحرام، إلخ. بشكل عام، لا يُعتمد على هذا النوع من الحديث لإثبات المسائل الأساسية للعقيدة. ومع ذلك، يعتمد عليه لتفسير المسائل الأساسية والموضوعات ذات الصلة. ((رحمت الله كيرنوين، إظهار الحق 3/920.))

لقد أعرب العديد من العلماء عن الرأي القائل بأنه إذا كان الحديث الصحيح "خبر الآحاد" واكتسب الشهرة في عصر التابعين، حتى لو لم يكن في عصر التابعين، يمكن الاعتماد عليه في مسائل العقيدة. وقد أعرب البعض عن الرأي القائل بأنه بما أن صحة الأحاديث التي جمعها كل من البخاري ومسلم قد أثبتت، وقد قبلها علماء الأمة الإسلامية على أنها صحيحة، فمن الممكن تحقيق اليقين في الإيمان من خلالها. ومع ذلك، عمومًا، أعربت غالبية العلماء عن الرأي القائل بأن الحديث الصحيح من فئة "خبر الآحاد" يقدم افتراضًا فعّالًا أو معرفيّا، ولكنه لا يوفر يقينًا في الإيمان.

في هذا الصدد، قال الإمام النووي (676 هـ): "الأحاديث الصحيحة أنواع مختلفة. أعلى مستوى من الحديث الصحيح هو ما استشهد به كل من البخاري ومسلم على أنه صحيح. ثم ما جمعه البخاري وحده، ثم ما جمعه مسلم وحده، ثم ما يعتبر صحيحًا وفقًا لشروط كل من البخاري ومسلم، ثم ما يعتبر صحيحًا وفقًا لشروط البخاري، ثم ما يعتبر صحيحًا وفقًا لشروط مسلم، وأخيرًا ما يعتبر صحيحًا من قبل الآخرين. ذكر الشيخ تقي الدين بن الصلاح (463 هـ) أن الحديث الذي جمعه البخاري ومسلم، أو أي منهما، على أنه صحيح هو بالتأكيد صحيح ويوفر معرفة يقينية. ومع ذلك، عارض الباحثون المدققون وغالبية العلماء هذا الرأي. لقد قالوا إنه حتى يصل إلى مستوى المتواتر، تقدم جميع أنواع الحديث الصحيح معرفة ظنية." (النووي، التقريب، ص. 1)

من ممارسات المحدثين والفقهاء في القرنين الثاني والثالث الهجريين، يتضح أن الأحاديث التي رواها بسند صحيح واكتسبت الشهرة بين التابعين وتابعي التابعين كلها مقبولة في مسائل العقيدة. أعلاه، تعلمنا من تصريحات الإمام أبو حنيفة (رح) والإمام الطحاوي (رح) أنهم اعتمدوا على الحديث الصحيح في مسائل العقيدة، دون اشتراط أن يكون الحديث متواترًا. الفرق هو أن إنكار قضية معروفة من خلال القرآن أو الحديث المتواتر يُعتبر كفرًا، بينما إنكار قضية معروفة من خلال خبر الآحاد يُعتبر ضلالًا.

هناك سببان للتأكيد على الحديث المتواتر في مسائل العقيدة: (أ) لفهم هذا التصنيف للحديث، يمكن مناقشة المثال التالي. في أي قضية قضائية، يشكل القاضي "افتراضًا فعّالًا" (ظن) بناءً على الأدلة المقدمة. يستنتج القاضي بشكل معقول أن الملكية تعود حقًا لهذا الشخص أو أن هذا الشخص كان بالفعل متورطًا في القتل. يعلم القاضي أيضًا أن معرفته الظنية قد تكون خاطئة. جميع القضاة يصدرون بعض الأحكام الخاطئة، لكن هذا لا يوقف العملية القضائية. وبالمثل، بعد فحص شامل للسلسلة ومعنى الحديث "خبر الآحاد" أو "الحديث الذي رواه راوٍ واحد"، يشكل المحدث افتراضًا فعّالًا مماثلًا بأن البيان قد قيل بالفعل من قبل النبي (صلى الله عليه وسلم). ومع ذلك، لا يُنكر الاحتمال الضئيل لوجود تغييرات طفيفة في الرواية. ولكن حتى يثبت العكس، يُعتبر عمليًا صحيحًا. عندما تصل مثل هذه الرواية إلى مستوى المتواتر أو المشهور، يُلغى حتى الاحتمال الضئيل للخطأ.

تم نقل القرآن بالكامل من خلال النقل المتواتر. رواه مئات الصحابة كتابة وشفاهة تمامًا كما أُنزل على النبي (صلى الله عليه وسلم). تلقى آلاف التابعين ونشروا القرآن بنفس الطريقة. لم يبدل أحد كلمة بكلمة مرادفة. الحديث الصحيح ليس هو نفسه. في رواية الحديث، ركز الصحابة والتابعون أكثر على المعنى. كان الصحابة والتابعون المتمرسون في اللغة العربية ورواية الحديث يستخدمون أحيانًا كلمات مرادفة عند الحاجة. كانت ممارسة تغيير الكلمات مع الحفاظ على المعنى الأصلي للحديث شائعة بينهم. (النووي، التكبر، 3/920-921)**

**(ب) يجب أن تكون العقيدة أو الإيمان موحدًا ومتطابقًا لكل مسلم. أرسل الله الأنبياء والرسل لتعليم العقيدة النقية والأعمال. علم رسول الله (صلى الله عليه وسلم) أمته العقيدة والأعمال النقية. في مسائل الأعمال، هناك بدائل. بصرف النظر عن بعض الأعمال الواجبة على جميع المسلمين، يمكن القيام بأعمال فاضلة مختلفة بدلاً من بعضها البعض. ولكن في العقيدة، لا توجد بدائل. العقيدة واجبة على الجميع بنفس الشكل وهي أول واجب. ما يجب أن يؤمن به المؤمن قد بلغه الرسول (صلى الله عليه وسلم) إلى جميع صحابته، وفعل ذلك بلغة واضحة وغير غامضة. وبلغها الصحابة بنفس الطريقة إلى التابعين. من هذا، نفهم أنه في مسائل العقيدة، إما أن تكون هناك آيات واضحة في القرآن، أو أن يكون هناك حديث متواتر يرويه عدد لا يحصى من الصحابة.

بالإضافة إلى ذلك، يمكن الاعتماد على الاجتهاد أو القياس في مسائل الأعمال. أساس الإيمان هو في مسائل الغيب. لا يمكن تسوية هذه الأمور بدون توجيه الوحي. في هذا السياق، يكون الاجتهاد غير فعال. في مسائل الإيمان، يمكن إثبات مواضيع الوحي من خلال العقل، ولكن لا يمكن إثبات أمور جديدة من خلال العقل.

**مصادر الحديث الصحيح**

من المناقشة أعلاه، نفهم أن القرآن والحديث الصحيح هما أساس ومصدر العقيدة الإسلامية وكل المعرفة والأعمال الإسلامية. لذلك، منذ زمن الصحابة، كان العلماء حريصين على التحقق من صحة الحديث. لقد اتبعوا عملية مزدوجة في هذا الصدد: الجمع والتحقق.

بعد حوالي 90 عامًا من وفاة رسول الله (صلى الله عليه وسلم)، وخلال الـ 200 سنة التالية، تم جمع جميع الأحاديث المنسوبة إليه تقريبًا وأقوال وأفعال وآراء الصحابة والتابعين وتابعي التابعين مع سلاسلهم في مجموعات حديث مختلفة. بالإضافة إلى ذلك، تم جمع بعض الأحاديث مع سلاسلها في تفاسير وتواريخ وكتب أخرى. كان الهدف والطريقة لمعظم المحدثين هو جمع جميع الأحاديث المتداولة مع سلاسلها. لذلك، قاموا بجمع جميع أنواع الأحاديث بما في ذلك الصحيح والضعيف والموضوع. علاوة على ذلك، في التفاسير والتاريخ والكتب المشابهة، كان المؤلفون يجمعون جميع الأحاديث المتعلقة بالموضوع مع سلاسلها دون التمييز بين الصحيح والموضوع. حاول بعض المحدثين جمع الأحاديث الصحيحة فقط. لم يشعر معظم المحدثين والمفسرين والعلماء بالحاجة إلى ذكر ما إذا كان الحديث صحيحًا أو مزيفًا طالما تم ذكر السلسلة، على افتراض أن الجميع يمكنهم تقييمها. ((عبد الحي اللكنوي، الأجوبة الفاضلة، ص. 91))

بسبب الجهل بأساليب جمع المحدثين، يعتقد العديد من الناس أن كل ما يُنسب إلى الحديث هو صحيح، أو أن العلماء الكبار جمعوا كل شيء في كتبهم بعد تقييم شامل، وبالتالي يجب أن يكون كل ما جمعوه صحيحًا. هذا التفكير ناتج عن جهل تام بجمع الحديث.

قال العلامة ابن الصلاح (643 هـ): "للبحث عن الحديث الصحيح خارج البخاري ومسلم، يجب البحث في كتب الحديث الشهيرة، مثل أبو داود والترمذي والنسائي وابن خزيمة والدارقطني وغيرهم. ومع ذلك، يُعتبر الحديث في هذه الكتب صحيحًا فقط إذا ذُكر صراحة على أنه صحيح، وليس لمجرد ذكره في هذه الكتب؛ لأن هذه الكتب تحتوي على الأحاديث الصحيحة والضعيفة." ((العراقي، التقييد والإيضاح شرح مقدمة ابن الصلاح، ص. 31-32.))

قال العلامة ابن حجر العسقلاني (852 هـ): "منذ القرن الثاني الهجري فصاعدًا، كان معظم المحدثين يجمعون جميع أنواع الأحاديث بما في ذلك الصحيح والضعيف والموضوع والباطل مع سلاسلها. كانت قاعدتهم هي أن ذكر سلسلة الحديث يترك مسؤولية روايته على الرواة، ولا يتحمل الجامع أي مسؤولية أخرى." ((ابن حجر، لسان الميزان 3/74.))

قسّم أحد العلماء البارزين في القرن الثاني عشر الهجري، شاه ولي الله الدهلوي (1176 هـ/1762 م) كتب الحديث إلى خمس فئات. الفئة الأولى تشمل ثلاثة كتب: صحيح البخاري، صحيح مسلم، وموطأ الإمام مالك. جميع الأحاديث المروية مع سلاسلها في هذه الكتب الثلاثة قد ثبت أنها مقبولة.

تشمل الفئة الثانية تلك الكتب التي ثبت أن أحاديثها مقبولة بشكل عام، على الرغم من أنها تحتوي على بعض الأحاديث غير الموثوقة. عمومًا، قبلت الأمة الإسلامية هذه الكتب واكتسبت شهرة بينهم. تشمل هذه الفئة ثلاثة كتب: سنن أبي داود، سنن النسائي، وسنن الترمذي. مسند الإمام أحمد يكاد يكون في هذه الفئة.

تشمل الفئة الثالثة تلك الكتب التي جُمعت قبل أو بعد عصر الإمام البخاري والإمام مسلم، ولكنها تحتوي على جميع أنواع الأحاديث بما في ذلك الصحيحة والضعيفة والزائفة والخاطئة، مما يجعل من الصعب على أي شخص آخر غير المحدث المتخصص الاستفادة منها. لم تحظى هذه الكتب بشهرة كبيرة بين المحدثين. تشمل هذه الفئة: مسند أبي يعلى، مصنف عبد الرزاق، مصنف ابن أبي شيبة، مسند عبد بن حميد، مسند الطيالسي، كتب حديث الإمام البيهقي (سنن الكبرى، دلائل النبوة، شعب الإيمان، إلخ)، كتب حديث الإمام الطحاوي (شرح معاني الآثار، شرح مشكل الآثار، إلخ)، وكتب حديث الطبراني (المعجم الكبير، المعجم الأوسط، المعجم الصغير، إلخ). كان الغرض من مؤلفي هذه الكتب هو جمع كل ما وجدوه، دون التركيز على التحقيق والتحقق.**

الفئة الرابعة من الكتب تتكون من تلك التي جُمعت بعد عدة قرون. وقد شمل مجمعو هذه الكتب بشكل أساسي الأنواع التالية من الأحاديث:

(1) تلك الأحاديث التي كانت غير معروفة أو غير مألوفة في الأوقات السابقة، وبالتالي لم تُدرج في الكتب السابقة. (2) تلك الأحاديث التي جُمعت في بعض الكتب غير المعروفة. (3) العديد من الأقوال التي كانت منتشرة بين الناس أو التي وعظ بها الوعاظ في خطبهم، والتي لم تُدرج في أي كتب حديث. (4) الأقوال الشائعة بين العديد من الطوائف الضعيفة والمُنحرفة. (5) تلك الأحاديث التي كانت في الأصل أقوال الصحابة أو التابعين، القصص اليهودية، أو أقوال الحكماء القدماء، والتي وُصفت خطأً أو عمدًا بأنها أحاديث من قبل بعض الرواة. (6) الأقوال التفسيرية للقرآن أو الحديث التي وُصفت خطأً بأنها أحاديث من قبل بعض الأشخاص المتقين أو الصوفيين. (7) بعض الناس عمدوا إلى وصف المعاني المستخلصة من الحديث كأنها الحديث نفسه. (8) جمّل من أحاديث مختلفة رواها في سلاسل مختلفة وُصفت على أنها حديث واحد.

تشمل الكتب البارزة التي تحتوي على مثل هذه الأحاديث: "الضعفاء" لابن حبان، "الكامل" لابن عدي، تجميعات الخطيب البغدادي، أعمال أبو نعيم الأصفهاني، مجموعات ابن عساكر، كتب ابن النجار والديلمي، وغيرها. الأحاديث في هذه الكتب غالبًا ما تكون ضعيفة أو موضوعة.

الفئة الخامسة تشمل تلك الأحاديث التي كانت شائعة بين الفقهاء، الصوفيين، أو المؤرخين، والتي وُجدت في أعمالهم المكتوبة. هذه الأحاديث غير موجودة في الفئات الأربع السابقة من الكتب. بعض هذه الأحاديث صُنعت من قبل علماء لغويين مرتدين أو أفراد فاسقين. لقد أنشأوا سلاسل لمثل هذه الأحاديث الموضوعة بحيث يصعب اكتشاف خطئها، وكانت لغة الأحاديث الموضوعة بليغة لدرجة أنه يمكن بسهولة تصديقها كأقوال النبي (صلى الله عليه وسلم). هذه الأحاديث الموضوعة قد تسببت في أخطار بعيدة المدى واضطرابات داخل الإسلام. ومع ذلك، يستطيع المحدثون الخبراء ذو المعرفة العميقة بعلم الحديث التعرف على الأخطاء من خلال المناقشة المقارنة للغة وسلاسل هذه الأحاديث.

ذكر شاه ولي الله (رحمه الله) أن الفئتين الأولى والثانية فقط من كتب الحديث يمكن الاعتماد عليها بالنسبة للمحدثين. فقط أولئك الذين لديهم خبرة علمية عميقة في علم الحديث ومعرفة الرجال والعلل يمكنهم الاستفادة من الفئة الثالثة، حيث يمكنهم التمييز بين الأحاديث الزائفة والصحيحة. جمع أو قراءة كتب الحديث من الفئة الرابعة ليس إلا نوعًا من الترف الفكري. في الواقع، يستطيع الرافضة والمعتزلة وغيرهم من المبتدعين وأتباع المعتقدات الزائفة استخراج أحاديث من هذه الكتب لدعم آرائهم. لذلك، يُعتبر إقامة أو تقديم دليل لأي رأي بناءً على الأحاديث من هذه الكتب أمرًا باطلاً وغير مقبول لدى العلماء. ((شاه ولي الله، "حجة الله البالغة"، 1/385-391.))

بخصوص حالة الأحاديث التي جُمعت في الفئة الرابعة، قال ابن شاه ولي الله (رحمه الله)، شاه عبد العزيز محدث دهلوي (1239 هـ): حالة الأحاديث في هذه الفئة هي أن المحدثين في العصور الأولى (من القرون الثلاثة الأولى الهجرية) لم يكونوا على دراية بها، ومع ذلك، قام العلماء اللاحقون بروايتها وتجميعها. يمكن أن يكون لهذا تفسيرين: الاحتمال الأول هو أن المحدثين في العصور الأولى كانوا يعلمون بهذه الأحاديث وحققوا في سلاسلها أو مصادرها. لم يجدوا سلاسل أو أساسات موثوقة لهذه الأحاديث، لذلك لم يجمعوها.

الاحتمال الثاني هو أنهم وجدوا سلاسل أو مصادر لهذه الأحاديث، لكن تحقيقهم كشف عن اعتراضات شديدة وأخطاء في السلاسل، مما جعل من الضروري رفض هذه الأحاديث. لذلك، لم يجمعوها.

في كل الحالات، لا يمكن الاعتماد على هذه الأحاديث تحت أي ظرف من الظروف ولا يمكن استخدامها لإثبات أي عقيدة أو عمل. لقد ضللت هذه الأحاديث العديد من المحدثين وأبعدتهم عن الطريق الصحيح. برؤية سلاسل هذه الأحاديث في هذه الكتب، خُدعوا في اعتبارها متواترة واعتمدوا عليها لإثبات المعرفة اليقينية والإيمان الراسخ. بهذه الطريقة، ابتدعوا آراء جديدة مخالفة للفئتين الأوليتين من الكتب. ((صديق حسن خان كنووجي، "الحتة"، ص. 57-58))

لمزيد من التفاصيل، انظر كتاب الدكتور خوندكار عبد الله جاهانجير "العقيدة الإسلامية في ضوء القرآن والسنة."**