د. خوندكار عبد الله جاهانجير أستاذ، قسم الحديث، الجامعة الإسلامية، كوشتيا مؤسس: مؤسسة آس-السنة

السبب الجذري لكل الانحرافات أو الارتباك في مسائل الإيمان أو العقيدة أو المعتقدات الدينية هو الارتباك في تحديد مصادر العقيدة. السبب الجذري للكفر والشرك والبدعة والفرقة والارتباك وغيرها من الأمور يكمن في الجهل أو الغموض أو الخلاف بشأن مصادر أو أسس المعتقدات.

تدور مسائل الإيمان حول 'الغيب' (عالم غير مرئي). المصدر الوحيد الموثوق به لمعرفة أي شيء عن العالم غير المرئي هو 'الوحي'. في كل مرة ينكر فيها الإنسان وجود الوحي أو أهميته، أو يعتمد على أي مصدر أو أساس غير الوحي في مسائل العقيدة، فإنه يفتح باب الارتباك. من بين هذه المصادر المضللة:

1. إنكار الوحي

عبر التاريخ، أنكر مجموعات مختلفة من الناس ضرورة أو وجود الوحي. الذين يدعون أنهم ملحدون ينكرون وجود وأهمية الوحي. حتى أولئك الذين يدعون الإلحاد يشعرون بوجود الخالق في أعماق قلوبهم. على الرغم من ادعائهم إنكار وجود الشخص الذي تكون حضوره واضحة في النظام العلمي المدهش الموجود في كل مخلوق من هذا العالم العلمي، لا يمكن لضميرهم قبول هذه الادعاءات بالكامل. ومع ذلك، بسبب تأثير الشيطان ورغباتهم الخاصة، فإنهم لا يسمحون لمشاعر الإيمان العميقة داخل قلوبهم بالنمو. الاعتراف بمطالب ضميرهم سيستلزم التخلي عن العديد من أعمال الاستمتاع الذاتية والأفعال غير المشروعة، ولهذا السبب لا يعترفون بهذه الأمور شفهيًا، ولا يرغبون في التفكير أو البحث في إلهامات ضميرهم.

لقد أنكر العديد من الأفراد الذين يوصفون بالفلاسفة أو المفكرين وجود وأهمية الوحي، على الرغم من إيمانهم بوجود الخالق. لقد تصوروا أن الخالق خلق هذا العالم والكائنات الحية وتركهم لأجهزتهم الخاصة. لقد تصوروا كذلك أن المعرفة البشرية وحدها كافية لمعرفة الخالق. لقد زعموا أن الخالق العظيم قد أوكل إلى البشر فهم أمر يتجاوز حواسهم ومعرفتهم باستخدام حواسهم ومعرفتهم المحدودة. بهذه الطريقة، أساءوا إلى كل من الخالق العظيم والمعرفة والعقل البشري.

2. إبطال الوحي

يقع العديد من الناس في الارتباك بإبطالهم الوحي، سواء كانوا يؤمنون بأهمية وقداسة الوحي عن عمد أو عن غير عمد. في معظم الحالات، يتم إبطال الوحي بطريقتين: (1) رفض المعنى الطبيعي والبسيط للوحي وتبني المعنى 'المجازي'، أو (2) تقديم تفسير لتوجيهات الوحي وادعاء أنها لا تنطبق على أفراد أو مجموعات أو مجتمعات معينة بناءً على ذلك التفسير. هذا هو أحد الأسباب الرئيسية لارتباك معظم المجموعات المنحرفة داخل الأمة الإسلامية.

3. العادات، الممارسات الاجتماعية، أو التفضيلات الشخصية

السبب الرئيسي للارتباك في مسائل الإيمان هو الاعتماد على مصادر غير الوحي في مسائل الإيمان. هذه المصادر، غير الوحي، تشمل العادات، التفضيلات الشخصية، تفسيرات الوحي، الحجج القائمة على الوحي، آراء القادة الدينيين، الإلهام (إلهام)، الكشف، العقل، أو المعرفة البشرية.

لم ينكر كفار العرب في الأساس وجود الوحي. ومع ذلك، أنكروا نزول الوحي على محمد (صلى الله عليه وسلم) تحت مبررات مختلفة. كانت معتقداتهم الدينية تستند إلى العادات، والممارسات الاجتماعية، أو التفضيلات الشخصية. كانوا يعتقدون أن هذه العادات هي المعتقدات الدينية لإبراهيم وإسماعيل (عليهما السلام)، التي انتقلت إليهم عبر أسلافهم. وكان هذا هو الأساس الذي رفضوا به دعوة رسول الله (صلى الله عليه وسلم). لم يكن لديهم أي وحي محفوظ نزل على إبراهيم (عليه السلام) وإسماعيل (عليه السلام)؛ بل، في مسائل الإيمان، كانوا يعتمدون على العادات. انتشرت معظم الارتباكات في مختلف المجتمعات الإسلامية على نحو مشابه بناءً على العادات. تأثيرات الأديان السابقة، آراء شخصية محددة، التفضيلات الشخصية، إلخ، تشكل 'عقيدة' معينة أو إيمانًا وتنتشر تدريجيًا.

. تفسير الوحي والحجج المستندة إلى الوحي

من القرآن، نتعلم أن أحد أسباب الشرك والكفر للكفار العرب واليهود والنصارى كان قبولهم لتفسير الوحي والحجج المستندة إلى الوحي كتكملة للوحي واعتبارها كأساس للإيمان. وتشمل هذه (١) اعتقاد الكفار بشأن القضاء والقدر (تقدير) و (٢) اعتقاد النصارى بشأن عيسى (عليه السلام) والثالوث. لفهم الفرق بين الوحي وتفسيره، لنناقش بعض الأمثلة. يقول الله في القرآن:

إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ "إنما وليكم الله ورسوله والذين آمنوا الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة وهم راكعون." (سورة المائدة: ٥٥)

في تفسير هذه الآية، نُقل عن عبد الله بن عباس (رضي الله عنه)، علي بن أبي طالب (رضي الله عنه)، عمار بن ياسر (رضي الله عنه)، مجاهد بن جبر، وغيرهم من الصحابة والتابعين أن هذه الآية نزلت في علي (رضي الله عنه). معظم أسانيد هذه الروايات ضعيفة جدًا. جوهر الأحاديث المروية في هذا الصدد هو أن سائلًا جاء يطلب صدقة في المسجد. لم يعطه أحد شيئًا. كان علي (رضي الله عنه) يؤدي صلاة النافلة في المسجد في ذلك الوقت. كان في حالة الركوع. في تلك الحالة، أشار إلى السائل وأعطاه خاتمه. ثم جاء السائل إلى النبي (صلى الله عليه وسلم) وأخبره بالأمر. ثم أنزل الله هذه الآية. قرأ النبي (صلى الله عليه وسلم) الآية وقال: "من كنت مولاه فعلي مولاه. اللهم وال من والاه، وعاد من عاداه." (الطبري، التفسير ٦/٢٨٨-٢٨٩؛ ابن كثير، التفسير ٢/٧٢)

قبل الشيعة التفسير أعلاه كأساس لعقيدتهم. يقولون إن هذه الآية تثبت أن قبول علي كولي أو الانضمام إلى جماعته هو جزء لا يتجزأ من الإيمان. لذلك، يعتبرون معاوية (رضي الله عنه) وجميع الصحابة الآخرين (رضي الله عنهم) الذين عارضوا علي (رضي الله عنه) ولم يمنحوه السلطة، أو أولئك الذين يتبعونهم أو يحبونهم، ككفار أو مرتدين (نعوذ بالله!) لأنهم أنكروا أمر القرآن.

هنا، لاحظ الفرق بين القرآن والتفسير. الأمر القرآني، كما يُفهم من معناه الظاهر، هو أن المؤمنين يجب أن يقبلوا الله، ورسوله، والمؤمنين الذين يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة كأصدقاء. يشمل ذلك علي (رضي الله عنه)، وجميع الصحابة، والمؤمنين الآخرين. لم تثبت الخصوصية الخاصة لعلي (رضي الله عنه) بالقرآن، بل ذكرت في بعض الروايات الضعيفة أو روايات الآحاد وآراء بعض المفسرين. تكشف هذه الآراء عن مكانة علي (رضي الله عنه)، ولكن لا يمكن جعلها جزءًا من إيمان المؤمن أو عقيدته. معارضة الله أو رسوله (صلى الله عليه وسلم) بأي طريقة تدمر الإيمان، ولكن معارضة علي (رضي الله عنه) أو أي مؤمن آخر لأسباب دنيوية أو اجتهادية ليست كذلك. ومع ذلك، جعل الشيعة التفسير جزءًا من إيمانهم.

في آية أخرى، يقول الله: وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً "وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة." (سورة البقرة: ٣٠)

كلمة "خليفة" تعني "خَلَف" أو "نائب"، الذي يعمل نيابة عن شخص آخر في غيابه. هنا، ذكر الله أنه سيجعل آدم "خليفة" على الأرض. لم يحدد الله خليفة من. من بين المفسرين، هناك ثلاث آراء مشهورة: (١) وفقًا لعبد الله بن عباس (رضي الله عنه)، وابن مسعود (رضي الله عنه)، وصحابة آخرين، يشير "خليفة" هنا إلى خَلَف الجن السابقين. (٢) وفقًا لابن زيد وبعض المفسرين الآخرين، يعني "خليفة" هنا أن ذرية آدم ستعيش على الأرض جيلًا بعد جيل، وسيخلف كل جيل الجيل السابق. (٣) يقول الإمام الطبري وبعض المفسرين الآخرين إن "خليفة" هنا يمكن أن تعني أيضًا نائب الله، مما يعني أن آدم وذريته هم ممثلو الله لإقامة نظامه على الأرض. (الطبري، التفسير ١/١٩٩-٢٠٠؛ القرطبي، الجامع لأحكام القرآن ١/٢٦٣-٢٧٥؛ ابن كثير، التفسير ١/٧٠-٧١)

استُخدمت كلمة "خليفة" وصيغتها الجمع وفعلها في القرآن في حوالي ٢٠ مكانًا. في ضوء هذه الاستخدامات، من الواضح أن "خليفة" تعني خَلَف الجيل السابق. بناءً على الاستخدام القرآني، الآراء الأول والثاني هما الأكثر قبولًا. عارض العديد من العلماء في الأجيال الأولى الرأي الثالث. قالوا إن وصف الإنسان بأنه "خليفة الله" يتعارض مع المعتقدات الإسلامية لأن الخليفة أو النائب يحتاج فقط بسبب وفاة شخص ما أو انتقاله أو غيابه، والله فوق كل حاجة. لم يُذكر في القرآن أو الحديث وصف الإنسان بأنه "خليفة الله"؛ بل ذُكر في الحديث أن الله هو خليفة الإنسان. على سبيل المثال، في دعاء السفر، كان النبي (صلى الله عليه وسلم) يقول: "أنت الرفيق في السفر والخليفة في الأهل." (مسلم، الصحيح ٢/٩٧٨)

قال أحد الأشخاص لأبي بكر (رضي الله عنه)، "يا خليفة الله." فأجاب، "أنا لست خليفة الله، بل أنا خليفة أو خليفة رسول الله (صلى الله عليه وسلم)." (أحمد، المسند ١/١٠؛ الهيثمي، مجمع الزوائد ٥/١٨٤، ١٩٨)

على الرغم من ذلك، أصبح الرأي الثالث في تفسير هذه الآية هو الأكثر انتشارًا لاحقًا. يعتبر الشيعة هذا التفسير معادلًا للوحي ومكملًا له، وقد قبلوه كأساس لعقيدتهم. يزعمون أن البشر هم خلفاء الله، وأن الشكل النهائي لهذا الخلافة يتجلى في الأنبياء والأئمة من نسل علي. ليكون الشخص خليفة لشخص آخر أو نائبًا له، يجب أن يمتلك نفس السلطة والقوة كما الأصلي. بناءً على هذا الحجة، يزعمون أن الأئمة من نسل علي يمتلكون معرفة الغيب المعجزة وقدرات معجزة مثل الله. وإلا، كيف يمكنهم تنفيذ خلافة الله؟ بهذه الطريقة، اعتبروا التفسير وحيًا وأنشأوا عقيدة أو إيمانًا بناءً عليه، والذي لم يُذكر في أي مكان في القرآن أو الحديث.

هنا، لاحظ الفرق بين الوحي والتفسير. التوجيه في الوحي هو أن الله خلق آدم "خليفة" على الأرض. الإيمان بهذا أمر أساسي للمؤمن. إذا أنكره شخص ما، فإنه يُعتبر كفرًا. ولكن الله لم يوضح بوضوح خليفة من هو آدم. آراء المفسرين في هذا الأمر هي مناقشات علمية، لكنها ليست معادلة للوحي.

بهذه الطريقة، نرى أن التفسيرات المذكورة أعلاه، رغم قبولها وروايتها من مفسرين مشهورين من الصحابة والتابعين أو الأجيال اللاحقة، ليست أساسًا للإيمان مثل التوجيهات الواضحة في القرآن. هي مصادر للمناقشات العلمية والفقهية، لكنها ليست مصادر للعقيدة. إلى جانب التفسير المقبول، سيجد القراء أيضًا العديد من الأقوال الغريبة والمبالغ فيها في مختلف الكتب تحت ستار التفسير، والتي لا علاقة لها برسالة القرآن. هذه هي تشوهات تحت اسم التفسير. على سبيل المثال، في الآية الأخيرة من سورة الفاتحة، يقول الله، "غير المغضوب عليهم ولا الضالين" (سورة الفاتحة: ٧).

فقد قال بعض المفسرين الشيعة إن "المغضوب عليهم" تعني الذين حاربوا علي و"الضالين" تعني الذين بقوا محايدين أو مدحوا كلا الجانبين. في سورة الرحمن، يقول الله، "الرحمن. علم القرآن. خلق الإنسان. علمه البيان." (سورة الرحمن: ١-٤).

في تفسيرها، قال بعضهم إن "خلق الإنسان" تعني خلق محمد (صلى الله عليه وسلم) و"علمه البيان" تعني علمه جميع معرفة الغيب. ثم نُقلت هذه المعرفة إلى الأئمة من نسل علي!!!

هذا السبب يكمن وراء معظم الارتباك في الأمة الإسلامية. نشأت أنواع مختلفة من الارتباك بقبول أقوال بعض المفسرين حول بعض الآيات القرآنية، أو أقوال بعض المحدثين حول شروح بعض الأحاديث كأساس للعقيدة. آراء العلماء في تفسير الوحي لها قيمة، لكنها آراء بشرية فقط. لا تعادل الوحي أبدًا ولا تكمله.

سيتم مناقشة بعض المصادر الأخرى في المقالات اللاحقة، إن شاء الله.

العقيدة الإسلامية (الدرس 01), العقيدة الإسلامية (الدرس 02)